Consciência com um corpo: o que o Vedānta diz que é o “eu”

Quem é o “eu” que diz “estou cansado”, “sou alto”, “penso”? A resposta do Vedānta, escola filosófica indiana baseada nos Upaniṣads, textos antigos de ensinamento espiritual, é que esse “eu” não é o corpo nem a mente. É o Ātman, a consciência pura, que não muda. A pergunta e a resposta atravessam séculos de comentário e continuam a ser ensinadas hoje por mestres como Swāmi Dayānanda, cujos ensinamentos, transmitidos por um estudioso brasileiro num encontro de estudo, servem de fio a esta matéria.

O argumento gira em torno de um mantra dos Upaniṣads e de uma questão de método: como separar o que é permanente do que é passageiro. O que segue expõe o ensinamento como a tradição o formula. São afirmações filosóficas e religiosas, não conclusões científicas, e a tese central, a de que a consciência não é produzida pelo cérebro, é justamente o ponto em que o Vedānta e o materialismo discordam.

O que o mantra diz

O mantra descreve um ser que está embebido na mente, conduz o corpo sutil com os prāṇas, as energias vitais, e está instalado no coração do corpo denso. Os sábios, por meio do conhecimento, reconhecem esse ser como imortal e de natureza de bem-aventurança.

Na leitura de Swāmi Dayānanda, esse ser é o Ātman: a testemunha silenciosa de todas as experiências, distinta do corpo físico e da mente.

Discernir sem separar

O Vedānta distingue o permanente (sat) do transitório (asat). Essa separação, explica o estudo, não é física. Faz-se pelo discernimento, o viveka. A comparação é a de uma mão iluminada: vemos a mão e a luz que a ilumina sem precisar separar uma da outra, e entendemos que a consciência está no corpo sem ser do corpo.

Esse discernimento exigiria, segundo a tradição, um intelecto sutil, o de quem é chamado dhīra, o sábio.

Consciência não seria produto do cérebro

A visão materialista tenta explicar a consciência como produto da matéria, em especial do cérebro. O Vedānta sustenta o oposto: a consciência não nasce nem morre, dá vida ao corpo e à mente e permanece quando eles se dissolvem. A felicidade teria a mesma natureza. Não estaria no corpo nem na mente, mas na consciência que permeia a mente e a deixa feliz.

Dessa ideia sai uma leitura do cumprimento hindu, o namaskāra. Ele seria uma reverência à essência de quem se cumprimenta, ao Ātman que é sempre puro, e não à conduta da pessoa. Por isso o gesto não depende do caráter de quem o recebe.

Inverter a frase

O ponto central do ensinamento é a reorientação da palavra “eu”. Em vez de “sou um corpo com consciência”, o Vedānta propõe: “Eu sou consciência, não um corpo com consciência. Eu sou consciência com um corpo — incidental e transitório.”

O argumento é que a palavra “eu” permanece constante ao longo da vida, enquanto o corpo se transforma. Se o “eu” não muda, conclui a tradição, ele é consciência pura, cit. O mesmo raciocínio sustenta o mahāvākya, ou “grande sentença”, Tat Tvam Asi, “Tu és Isso”: o corpo muda, o “eu” não, e reconhecer o Ātman equivale a reconhecer Īśvara, o divino.

A mente como reflexo

A mente, inerte por natureza, parece luminosa por refletir a consciência. É o que significa a expressão Hiraṇmaya-kośa, o “envoltório dourado”, que brilha só porque contém algo mais. A imagem do estudo é a da parede de um templo, sagrada pela presença de Īśvara, e da mente, sagrada por refletir o Ātman.

A palavra shubhraṁ, “puro”, não fala da limpeza passageira de um banho, mas de uma pureza que nada altera. O mantra seguinte da série trata da consciência como jyotiṣām jyotiḥ, “luz das luzes”, fonte do conhecer, anterior aos sentidos.

O molde de barro

Para resumir a meta da disciplina espiritual, a sādhanā, o estudo recorre a Rāmakṛṣṇa: realizar o verdadeiro Eu. Quando isso ocorre, o molde de barro, o corpo, é descartado, e fica a imagem de ouro, o Ser. A pergunta que o Vedānta deixa é se o que cada um chama de “eu” é o molde ou a imagem.