Por que sofremos: budismo, taoísmo e carma na leitura de Laércio Fonseca

Quase toda tradição espiritual tenta responder à mesma pergunta: por que se sofre? Algumas dizem que é castigo, outras que é erro, outras que é ilusão. Para o físico e espiritualista Laércio Fonseca, o sofrimento não é falha da vida, e sim parte dela: ninguém que encarna escapa da dor, e a dor cumpre uma função. Em um material que costura budismo, taoísmo e a ideia de carma, ele defende que sofrer é uma forma de aprender.

Esta matéria percorre os argumentos dele ao lado do que cada tradição de fato ensina. As ideias de Fonseca são as dele, e várias pertencem ao campo da crença, sem verificação possível.

A primeira verdade e os três planos da dor

As Quatro Nobres Verdades são a essência do ensinamento budista. A primeira diz que o sofrimento (dukkha, em páli) existe e inclui tristeza, insatisfação, aflição e até o tédio ou a sensação difusa de que nada corresponde ao esperado. A tradição o relaciona ao apego a fenômenos impermanentes, incapazes de oferecer satisfação duradoura. As três seguintes tratam da causa, do fim e do caminho que leva a ele. Fonseca acrescenta a ignorância, o esquecimento da natureza verdadeira do ser, e lembra que, compreendida a causa, o sofrimento pode cessar pelo Caminho Óctuplo, o caminho do meio.

Ele distingue três planos. O físico reúne dores, doenças, envelhecimento e limites do corpo. O psíquico, perdas, angústias, solidão e depressão. O espiritual, a desconexão do divino e a falta de propósito. Para ele, os dois últimos são mais profundos, porque atuam na raiz e afetam o corpo por consequência. Uma consciência adoecida enfraqueceria o corpo, e uma alma em paz poderia irradiar cura até para as células. A relação entre estado emocional e saúde física é objeto de pesquisa, mas a afirmação de que a paz espiritual cura as células vai além do que se demonstrou.

Dor como escola

Recorrendo ao taoísmo e ao treinamento dos templos Shaolin, Fonseca diz que mestres usam o sofrimento para moldar o discípulo, quebrando orgulho, ego e apego. Sem isso, afirma, não há espaço para a luz. A imagem é a do cinzel: cada espírito que encarna seria uma pedra bruta, cada vida um golpe, e o fim uma obra de arte. O sofrimento aparece assim como técnica iniciática, e não como castigo.

Carma individual e coletivo

Boa parte do sofrimento, segundo Fonseca, se enraíza em ações passadas, desta vida ou de outras. A palavra karma quer dizer, em sânscrito, ação e suas consequências, e nas religiões indianas, sobretudo no budismo, designa um princípio de causa e efeito. Fonseca vai além e atribui a condições específicas uma causa em vidas anteriores. Conta o caso de uma mulher com Parkinson cuja doença seria resultado de uma encarnação em que ordenou injustamente cortar a mão de um servo inocente. Fala também de carma coletivo, o de povos inteiros, e cita o escultor Aleijadinho, que, segundo relatos espirituais, seria reencarnação de Michelangelo e sofreria por uma vida anterior como feitor de escravos.

São relatos de crença, sem como verificá-los, e explicar doenças ou tragédias históricas por vidas passadas encontra resistência por razões éticas e pela falta de apoio na história e na ciência: corre o risco de transformar a vítima em culpada.

Os animais

Uma das falas mais enfáticas de Fonseca é sobre o sofrimento imposto aos animais, sobretudo pelo consumo de carne. Se cada um tivesse de matar com as próprias mãos o boi, o porco ou a galinha que come, diz ele, talvez nunca mais comesse. Parte do carma coletivo viria dessa crueldade, e doenças do intestino, cânceres e dores atrozes no fim da vida seriam “resgates vibracionais”.

O olhar do Tao

Inspirado no Tao Te King, Fonseca afirma que não há prazer sem dor nem luz sem sombra. O livro, escrito entre 350 e 250 a.C. e atribuído tradicionalmente a Lao Tzi, é um dos textos mais conhecidos da literatura chinesa. Na leitura de Fonseca, ao definir “bom” criamos “mau”, e ao querer só alegria negamos o papel sagrado da tristeza. O sábio taoísta não rejeita a dor nem a alegria e as vê como partes de um mesmo fluxo: aceitar o que a vida traz com serenidade seria o verdadeiro caminho do meio.

Perdão e ética

Na lógica cármica, só o perdão interrompe um ciclo de sofrimento: perdoar quem feriu e ser perdoado por quem se feriu, mesmo sem querer. Quando isso acontece de fato, diz Fonseca, até doenças incuráveis poderiam se dissolver. É uma afirmação de fé, que não substitui tratamento médico.

Ele encerra dizendo que não adianta vestir-se de espiritualista e continuar impondo sofrimento a alguém, seja homem, mulher, animal ou espírito. A espiritualidade verdadeira, para ele, é ética vivida, com amor e compaixão por todos os seres, e só assim se fecharia o ciclo da dor.

A pergunta que fica é a que todas essas tradições disputam: se a dor é um ensinamento ou só um fato. A resposta de Fonseca é que ela pode ser porta para o desespero ou ponte para a iluminação, e que a diferença está em como cada um escolhe atravessá-la.