O TODO: por que o hermetismo dá à realidade última um nome que não a delimita

Quase tudo o que a vida oferece tem começo e fim: pessoas, relações, projetos, o próprio corpo. E, mesmo assim, algo em nós desconfia de que existe por trás disso uma coisa que não passa. A filosofia hermética dá a essa intuição um nome deliberadamente vago: o TODO.

O Caibalion, publicado em 1908 sob o pseudônimo de "os Três Iniciados", organiza o hermetismo em sete princípios, e o TODO é o nome que ele dá à realidade última, aquilo que outras tradições chamam de Deus, Absoluto, Espírito ou Unidade. O quarto capítulo, objeto de aulas em escolas como a Nova Acrópole, trata dele. As afirmações pertencem à tradição hermética, não a estudos científicos.

Um nome que não prende

Segundo a tradição, Hermes Trismegisto, o sábio egípcio a quem o hermetismo atribui sua origem, ensinava que dar nome a Deus é limitá-lo, já que, por essência, ele seria ilimitado. Os hermetistas teriam escolhido "o TODO" por ser uma palavra que evita delimitar. A intenção é fugir da idolatria de nomes e formas, que produzem divisões, exclusões e fanatismos.

O TODO, portanto, é incognoscível: a mente humana não o compreende, mas pode intuí-lo e pressenti-lo. Para os professores dessa linha, o desconforto de perceber que tudo passa é a "angústia existencial" que marca o despertar filosófico. A pergunta que dela nasce, o que é real se tudo o que existe passa, seria o início da filosofia.

O verso de abertura do livro pede que a chama guardada por séculos num templo escuro não se apague. Essa chama é o conhecimento eterno, que sobrevive a civilizações, modas e regimes, e a filosofia hermética seria o esforço de preservá-la.

Os limites da mente

A mente conhece separando: define, compara, delimita. Como o TODO abarca a beleza e a feiura, o tempo e a eternidade, o que se vê e o que não se vê, ele estaria além dos opostos com que a mente trabalha. A lógica não o esgota. Seria acessível pela consciência ampliada, pela intuição e pela experiência espiritual.

Dois erros são apontados na tentativa de entender Deus. Um é reduzi-lo ao humano, projetando nele nossas qualidades e defeitos. O outro é afastá-lo tanto que ele se torna irrelevante para a vida prática. O meio-termo é reconhecer que buscar Deus é também buscar a si mesmo, porque o divino viveria em cada um como essência.

O colar de pérolas

Para ilustrar, recorre-se ao Sutratma, conceito da tradição indiana. Cada ser humano é uma pérola. O fio invisível que atravessa todas é a alma. O colar inteiro, o conjunto, é o Espírito, o TODO. A evolução espiritual, nessa imagem, é o momento em que a pérola deixa de olhar só para si e percebe o fio que a liga às outras.

O que é real

Na Antiguidade, diz essa leitura, real era o que é eterno. Hoje se confunde realidade com o que se vê e se mede. Para o Caibalion, o verdadeiro é o que não muda, e tudo o que pode acabar, como beleza física, fama, bens e ideologias, não seria real em essência. Real é o que não se pode roubar: o amor verdadeiro, a justiça interior, a sabedoria.

Daí a leitura sobre religião e filosofia. A religião se relacionaria com o TODO por símbolos, arquétipos e mitos. A filosofia buscaria as leis por trás dos símbolos. As duas valem se promovem crescimento humano, fraternidade e senso de unidade: um símbolo que torna as pessoas melhores e mais unidas já cumpre sua função.

Sinais no cotidiano

Os professores convidam a reconhecer "momentos de eternidade" na vida comum: um gesto de bondade que comove, uma obra de arte que silencia, uma contemplação em que tudo parece fazer sentido. Seriam fragmentos do TODO se manifestando, que valeria guardar como norte.

A imagem final é a de que a gota não se dissolve no oceano: ela se expande até ser o próprio oceano. A jornada espiritual, nessa leitura, não é anulação, mas ampliação da consciência até a pessoa se reconhecer em todos os seres. O capítulo seguinte do Caibalion trata do Princípio do Mentalismo.