Para uma curandeira māori, devolver a placenta à terra é a primeira dívida com a Mãe

Para a curandeira māori Awhitia Mihaere, o primeiro gesto de gratidão à Terra acontece no nascimento: a placenta, chamada whenua kura, é devolvida ao solo como o primeiro alimento oferecido de volta a Papatūānuku, a divindade neozelandesa da terra. É a partir desse rito que ela constrói, no vídeo, uma reflexão mais ampla sobre o estado dos oceanos.

O vídeo foi publicado pela organização World Tribal Alliance como parte de uma série de conversas entre anciãos indígenas e convidados ligados à conservação ambiental — neste caso, o cineasta e naturalista sul-africano Craig Foster, codiretor de "My Octopus Teacher" (2020), vencedor do Oscar de melhor documentário em 2021. No trecho disponível, é Mihaere quem fala; as falas de Foster não aparecem.

Um cordão que não se rompe

Mihaere explica que, na cosmologia māori, Papatūānuku (Terra) e Ranginui (Céu) são os pais primordiais, e que o cordão umbilical humano seria uma extensão simbólica dessa ligação. Por isso a placenta volta ao solo — às vezes com algas marinhas, quando a família vive perto do mar, para dar à criança, desde o início, uma conexão com o oceano.

Baleias, kelp e megamineração

Ela relaciona o esgotamento das florestas de kelp, as algas marinhas gigantes que formam ecossistemas costeiros, à redução de baleias, golfinhos e raias na região. Descreve a mineração em águas profundas como uma ameaça que compara, em termos próprios, à guerra: "it's very destroying like, you know, how the bombing is happening". É uma leitura simbólica da perda de megafauna marinha, não um levantamento técnico, ainda que a relação entre grandes mamíferos marinhos e a saúde das florestas de kelp seja, de fato, estudada pela ciência marinha por outras vias.

Uma tatuagem banida e retomada

Mihaere também fala do moko kauae, a tatuagem facial que indica a posição de uma pessoa na genealogia māori. A prática foi reprimida pelo Tohunga Suppression Act, lei neozelandesa de 1907, e só voltou a ser ensinada numa instituição de ensino superior do país em 2015, segundo ela.

O polvo como símbolo

Ela cita ainda o fiki, o polvo, como figura central numa tradição de família: uma tia sua teria escrito um livro sobre o significado de cada tentáculo do animal — uma referência que, por acaso ou não, ecoa o tema do documentário premiado de seu interlocutor na conversa.

As afirmações sobre a ligação espiritual entre mamíferos marinhos, kelp e bem-estar humano expressam a cosmovisão māori de Mihaere, sem dados biológicos citados no vídeo. O local e a data exatos do encontro de anciãos a que ela se refere não são detalhados; o contexto sugere o encontro Origins, realizado pela World Tribal Alliance na África do Sul. Fica, da conversa, a imagem final de Mihaere: diante de anciãos de outros continentes, sem tradução possível entre as línguas, bastaria o olhar para reconhecer a mesma vibração.