Experiencia cercana a la muerte: la guía completa

Una persona sufre un paro cardíaco, es reanimada y, al volver, cuenta la misma historia que ya ha contado gente de otro país, otra religión y otra década: vio su propio cuerpo desde fuera, atravesó una luz, sintió una paz que nunca había sentido y revivió la vida entera en un instante. Esa repetición es lo que convirtió la experiencia cercana a la muerte, la ECM, en uno de los pocos temas en que la medicina, la filosofía y la espiritualidad se ven obligadas a conversar.

Esta guía reúne lo que ya se sabe sobre el fenómeno: de dónde viene el término, qué muestran los estudios con sobrevivientes de paro cardíaco, qué ha logrado medir la neurociencia en el cerebro que muere, y dónde se detiene la ciencia y empieza la interpretación espiritual. Al final, una lista de relatos publicados en Espaço Consciência, del más general al más detallado.

Qué es, exactamente, una ECM

El término se dio a conocer al mundo en 1975, con el libro Vida después de la vida, del psiquiatra estadounidense Raymond Moody, que reunió cerca de 150 relatos de personas que estuvieron cerca de la muerte. Ocho años después, el psiquiatra Bruce Greyson organizó estos elementos en una escala de 16 ítems, todavía usada hoy como referencia de investigación: sensación de paz, separación del cuerpo, túnel o luz intensa, encuentro con seres o parientes muertos y revisión de la vida.

No toda ECM incluye todos los ítems. La salida del cuerpo suele venir primero; el túnel aparece solo en una parte de los casos. Casi siempre hay una paz descrita como mayor que cualquier cosa sentida antes, hasta el punto de que mucha gente dice que no quería volver. Algunos relatan haber sido enviados de regreso; otros, que recibieron la posibilidad de elegir.

Cuántos pasan por esto, según la investigación

El estudio más citado se publicó en 2001 en la revista The Lancet: médicos holandeses dieron seguimiento a 344 sobrevivientes de paro cardíaco y encontraron ECM en el 18% de ellos. Otro gran estudio, el AWARE, publicado en 2014 con más de 2.000 paros cardíacos, halló una tasa cercana al 10%. En ninguno de los dos hubo relación clara entre la ECM y la duración del paro, los medicamentos usados o el miedo previo a la muerte, lo que descartó algunas explicaciones simples, como la falta de oxígeno aislada o el efecto de sedantes.

El cerebro que se enciende al morir

La pista biológica más reciente vino de investigaciones sobre la actividad eléctrica cerebral. En 2013, un grupo de la Universidad de Michigan registró en ratas un brote de actividad organizada en los segundos siguientes al paro cardíaco. En 2023, el mismo grupo observó un patrón parecido, de ondas gamma, en dos de cuatro pacientes humanos que morían tras la desconexión de los equipos, en áreas vinculadas a la conciencia y la memoria.

Es evidencia de que el cerebro en colapso no se apaga de una sola vez; no es prueba de que produzca, por sí solo, todo lo que relatan los pacientes. El hallazgo no explica por qué el guion se repite entre culturas tan distintas, ni resuelve el punto más controvertido de la investigación sobre la ECM: los relatos de percepción durante la inconsciencia.

El punto más disputado: ver sin ojos

Parte de los relatos incluye pacientes que, al despertar, describen la conversación del equipo médico o un objeto fuera del campo de visión posible. Para poner esto a prueba, el médico Sam Parnia colocó imágenes en repisas cerca del techo de salas de emergencia, visibles solo desde arriba. En el estudio AWARE, de 2014, ninguno de los pacientes con ECM evaluados identificó las imágenes; hubo un único caso de percepción aparentemente confirmada, en una sala sin repisa, sin forma de descartar la coincidencia.

Este tipo de relato está en el centro de historias como la reunida en este perfil de un técnico hospitalario de Niterói, que dice haber encontrado, bajo anestesia, una figura que lo acompañó en más de una ocasión de su vida.

La lectura que desconfía de lo sobrenatural

No todo investigador trata la ECM como un misterio sin resolver. La psicóloga británica Susan Blackmore defiende, desde la década de 1990, la llamada hipótesis del cerebro moribundo: la idea de que la falta de oxígeno, la liberación de sustancias propias del cerebro y la forma en que la corteza visual procesa la información bastarían para generar el túnel, la luz y la sensación de salir del cuerpo, sin necesidad de ninguna conciencia fuera de él. Es una lectura minoritaria entre quienes investigan el tema de cerca, pero ayuda a mostrar que la disputa no es solo entre ciencia y espiritualidad: también hay desacuerdo dentro de la propia ciencia sobre cuánto del fenómeno explica, por sí solo, el cerebro.

Lo que las tradiciones ya decían, mucho antes de que existiera la palabra ECM

La idea de que algo en nosotros atraviesa la muerte es mucho más antigua que la investigación médica. En el vedanta indio, la Katha Upanishad ya colocaba a un joven frente a la Muerte para preguntar qué existe después del final, y respondía con la doctrina del ātman, el Yo que no nace ni muere. En el espiritismo de Allan Kardec, la continuidad de la conciencia después del cuerpo es una premisa central, no un hallazgo de laboratorio. Ninguna de estas tradiciones es prueba científica; son lecturas de sentido que preceden, y hoy dialogan con, la investigación clínica.

Dónde hay consenso, dónde hay disputa

Hay consenso en que la ECM es un fenómeno real como vivencia: sucede, es relativamente común y cambia de forma duradera a quien la experimenta, en general reduciendo el miedo a la muerte. También hay consenso en que el cerebro moribundo mantiene una actividad eléctrica más compleja de lo que se imaginaba. La disputa está en el significado: si la ECM es un producto del cerebro en colapso o un vistazo a una conciencia que no depende de él. Ningún estudio, hasta hoy, ha resuelto esta pregunta a favor de un lado o del otro.

Cómo empezar a estudiar el tema

El punto de partida histórico es Vida después de la vida, de Moody, seguido de la escala de Greyson, usada para estandarizar relatos en la investigación. Del lado médico, los estudios del cardiólogo Pim van Lommel y el proyecto AWARE, de Sam Parnia, son las referencias más citadas. La International Association for Near-Death Studies mantiene bibliografía e investigación actualizada sobre el tema.

Décadas después de Moody, la ECM sigue presente en los hospitales, en las revistas científicas y en los relatos de quienes la vivieron. Qué es, exactamente, sigue siendo una pregunta abierta. Lo que hace con quienes la atraviesan, eso sí lo ha documentado bien la investigación: pocas veces alguien sale de la experiencia con más miedo a la muerte del que tenía antes.