Katha Upanishad: el joven Nachiketas y la pregunta que la Muerte intentó evitar

Un niño es entregado a la Muerte por su propio padre, en un momento de enojo, y en vez de huir va a golpear su puerta. Así comienza la Katha Upanishad, uno de los textos más leídos del Vedānta. El diálogo entre el joven Nachiketas y Yama, el señor de la muerte, parte de una pregunta que atraviesa culturas: ¿existe algo en nosotros que la muerte no alcanza?

La obra pertenece a una familia de textos indios, las Upanishads, que discuten la naturaleza del yo y de la realidad. La investigadora Glória Arieira, que presenta la Katha en un texto de divulgación, destaca la claridad simbólica y la fuerza poética de la narración. Lo que ella ofrece como respuesta al niño ayuda a entender una idea central de la tradición india, la del ātman, el Ser que no muere.

Un texto de casi dos mil años

La Katha Upanishad es una de las Upanishads principales, incluida en la escuela Kaṭha del Yajurveda Negro. Tiene dos capítulos, cada uno dividido en tres secciones, escritos en verso y en forma de conversación entre maestro y discípulo. La cronología se discute, y la datación más citada la ubica entre los siglos V y I a.C. La primera parte se considera más antigua que la segunda.

Las Upanishads se conocen como Vedānta, “fin de los Vedas”, y tratan del autoconocimiento más que del ritual externo. La Katha está entre las diez Upanishads principales comentadas por Adi Śaṅkara, y fue traducida al persa en el siglo XVII, a partir de lo cual llegó a Europa. En Occidente, filósofos como Schopenhauer la elogiaron.

El niño y la Muerte

Nachiketas percibe que su padre ofrece en un ritual vacas viejas, una ofrenda inadecuada. Lo cuestiona varias veces, hasta que el padre, irritado, lo “ofrece a la Muerte”, en sentido simbólico. El joven acepta su destino y va al encuentro de Yama.

Yama está ausente durante tres días. Al volver y ver al visitante esperando sin comer ni dormir, se impresiona y le concede tres deseos. El tercero es el centro de la obra: Nachiketas quiere saber qué ocurre después de la muerte y qué hay de inmortal en cada persona.

La tentación y el rechazo

Yama resiste. Ofrece riqueza, placeres y una vida larga. Nachiketas rechaza todo, porque quiere solo la verdad sobre lo que está más allá del alcance de la muerte. La escena es una prueba, y el rechazo muestra que el discípulo está preparado para la respuesta.

El Ser que no muere

La enseñanza que ofrece Yama, en la lectura de Arieira, es que el verdadero Ser, el ātman, no nace, no muere y no se destruye. Estaría detrás de la mirada, del oído y del pensamiento, y sería la única realidad permanente, el núcleo de cada ser.

Yama explica que los sentidos fueron hechos orientados hacia afuera, y por eso las personas buscan placer en los objetos. Solo alguien raro cierra los ojos al exterior, en el término sánscrito avṛtta-cakṣus, y se busca a sí mismo. Ese es el viaje espiritual, y el texto lo compara con el filo de la navaja, un camino estrecho y difícil, el único que lleva a la liberación, el mokṣa.

Todo lo que se percibe, sonidos, formas, sabores y tactos, es perecedero. Imperecedero es aquello que hace posible la percepción y permanece incluso cuando todo desaparece. Ese Ser no puede alcanzarse por los sentidos ni por la lógica común. Según la lectura de Arieira, solo un pramāṇa, un medio de conocimiento válido, lo revela, y eso es lo que ofrece la Upanishad.

Dos lecturas posibles

La tradición no es unánime sobre el sentido de los versos. Se han interpretado tanto como dualistas como no dualistas, es decir, como la defensa de una diferencia entre el yo y lo absoluto o de su identidad. La lectura que se presenta aquí es la del Advaita, la corriente de Śaṅkara.

Por qué el texto permanece

El valor de la Katha está en la imagen: la Muerte se convierte en maestra, el joven se convierte en sabio, y el objetivo no es abandonar el mundo, sino ver a través de él. Es un llamado al discernimiento y al coraje de buscar lo que es eterno, hecho por un texto que, en la pregunta de un adolescente, resume una de las dudas más antiguas.