Vida después de la muerte: lo que dicen las investigaciones y las tradiciones, y dónde hay duda

En diciembre de 2001, la revista The Lancet publicó un estudio holandés con 344 pacientes reanimados de un paro cardíaco. El dieciocho por ciento contó haber tenido recuerdos claros mientras estaban, clínicamente, muertos. La pregunta que esto plantea es antigua: ¿qué pasa con la consciencia cuando el cuerpo se detiene?

Este panorama reúne lo que algunas investigaciones y tradiciones dicen sobre el tema. El texto original adopta un tono favorable a la idea de supervivencia después de la muerte. La comunidad científica mayoritaria sigue siendo escéptica, y a lo largo del resumen las salvedades aparecen donde corresponde.

Cercana a la muerte

El psiquiatra Raymond Moody le dio nombre al fenómeno en 1975: experiencia cercana a la muerte, o ECM. Los relatos suelen incluir la sensación de salir del cuerpo, paz, un túnel hacia una luz, el encuentro con seres luminosos o familiares fallecidos, un repaso de la vida y un límite que no se cruza. Se estima que alrededor del 4% de la población occidental ha vivido algo así.

El cardiólogo Pim van Lommel, autor del estudio de 2001, no encontró relación entre quién tuvo la experiencia y factores como la duración del paro, la medicación, el miedo a la muerte o la religión. Según él, los datos dan "buenas razones para suponer que nuestra consciencia no siempre coincide con el funcionamiento del cerebro", hipótesis que defiende en publicaciones posteriores. El psiquiatra Bruce Greyson, de la Universidad de Virginia, creó una escala para estandarizar el estudio de las ECM y registró que muchos pacientes cambian de valores y pierden el miedo a la muerte después.

Hay explicaciones que compiten entre sí: falta de oxígeno en el cerebro, efectos de fármacos, liberación de sustancias químicas. Investigaciones con DMT, psicodélico potente, reprodujeron parte de las sensaciones, como salir del cuerpo y disolver el ego. Pero solo en las ECM verdaderas, según el original, aparecen el reencuentro con los fallecidos y el punto sin retorno. El estudio AWARE, de Sam Parnia, siguió 2.060 casos de paro cardíaco en varios hospitales: se entrevistó a 140 sobrevivientes, el 46% tenía algún tipo de recuerdo del periodo, el 9% describió experiencias cercanas a la muerte y el 2% relató haber "visto" y "oído" eventos reales de la reanimación. Objetivos visuales escondidos en las salas, según el original, no fueron identificados por nadie, y solo un caso tuvo un periodo de percepción consciente verificable.

Niños que recuerdan vidas pasadas

El psiquiatra Ian Stevenson, también de la Universidad de Virginia, reunió alrededor de 2.500 casos en 40 años de niños, generalmente de 2 a 5 años, que decían recordar otra vida. Entrevistaba a familias y testigos y buscaba registros para identificar a la persona descrita. Jim Tucker, su sucesor, pasó a estudiar casos estadounidenses.

El más conocido es el de James Leininger, que desde los 2 años hablaba de un piloto de la Segunda Guerra derribado en el Pacífico, con nombres de un portaaviones y de un compañero que, según Tucker, correspondían a personas reales. Stevenson señaló además marcas de nacimiento que coincidirían con heridas del fallecido. Los críticos citan fraude, información obtenida por medios comunes, recuerdo distorsionado y telepatía. El propio Stevenson y Tucker dicen que no hay prueba definitiva, sino una hipótesis viable.

Mediumnidad

La mediumnidad es la supuesta capacidad de comunicarse con los muertos. A fines del siglo XIX, sociedades de investigación psíquica ya ponían a prueba a médiums como Leonora Piper. En la década de 2000, Gary Schwartz, de la Universidad de Arizona, hizo experimentos que fueron criticados por su falta de rigor. La investigadora Julie Beischel, fundadora del Windbridge Research Center, adoptó protocolos con cinco niveles de cegamiento y relata que los médiums seleccionados aciertan más detalles sobre el fallecido correcto que sobre un fallecido de control.

Beischel reconoce que la precisión no revela el origen de la información: puede ser el espíritu, o la mente del cliente, o un supuesto "súper-psi" del médium. Un estudio brasileño de 2012 comparó textos psicografiados y textos comunes de cinco médiums y encontró más complejidad en los primeros. La corriente científica dominante sigue siendo escéptica.

Fuera del cuerpo, respiración y psicodélicos

Las experiencias fuera del cuerpo también entran en el panorama. Charles Tart habría registrado a una participante que describió un número puesto en un lugar elevado, visible solo desde arriba. Robert Monroe creó programas de audio para inducir esos estados, y el psiquiatra Stanislav Grof desarrolló la respiración holotrópica, que combina respiración acelerada y música. Tradiciones contemplativas, como el yoga y el chamanismo, hablan de estados en que la consciencia parece desprenderse del cuerpo.

Estudios con psilocibina en enfermos terminales indican que una sola sesión puede reducir el miedo a la muerte, y muchos voluntarios llaman a la vivencia "más real que la vida real", expresión que los sobrevivientes de ECM también usan. El original ve ahí modelos de cómo sería la consciencia separada del cuerpo, aunque admite que eso no prueba la vida después de la muerte.

Lo que dicen las tradiciones

El espiritismo, sistematizado por Allan Kardec a partir de 1857, afirma que el espíritu sobrevive, mantiene su identidad, vive en planos de vibración diferentes y reencarna para evolucionar. No hay cielo ni infierno eternos, solo estados transitorios, y la mediumnidad permite el contacto.

En el budismo tibetano, la consciencia pasa por tres bardos, estados intermedios que duran hasta 49 días: el de la muerte y la Luz Clara, el de las visiones y el del renacimiento. El Bardo Thödol, el llamado Libro Tibetano de los Muertos, se le lee al moribundo para orientarlo. En el hinduismo, el Atman reencarna según el karma hasta alcanzar el moksha, la liberación. Según la Bhagavad Gītā, el alma cambia de cuerpo como quien cambia de ropa.

Entre pueblos indígenas y en el Egipto antiguo, aparece en general un mundo de espíritus o ancestros. Los guaraníes hablan de la Tierra Sin Mal, los egipcios, del juicio y de los Campos de Juncos, y tradiciones africanas veneran a los antepasados.

Hipótesis sobre la consciencia

Si la consciencia sobrevive, ¿cómo encaja eso con la ciencia? El modelo del filtro, de William James y F. W. H. Myers, dice que el cerebro limita una consciencia más amplia, y van Lommel propone algo parecido, con el cerebro como receptor. El neurocirujano Eben Alexander usa esta idea para interpretar su propia ECM. Roger Penrose y Stuart Hameroff propusieron la teoría Orch-OR, que vincula la consciencia a procesos cuánticos en las neuronas. David Chalmers trata la consciencia como un posible elemento fundamental de la naturaleza.

Nada de esto está comprobado, y muchas de estas propuestas son vistas con cautela por los neurocientíficos. El texto original concluye que los datos forman un mosaico "alentador" a favor de la continuidad. Es una lectura posible. La otra es que hay fenómenos intrigantes, todavía sin explicación consensuada, y que la pregunta sobre lo que viene después sigue abierta.