Un método hecho para ser abandonado: el Vedānta y la pregunta sobre la muerte

Un oyente quiso saber cómo tomar a la muerte como compañera. La pregunta, planteada en una clase en vivo del profesor de Vedānta Uddhava, sirvió de punto de partida para una idea más audaz de lo que el tema sugiere: la de que el Vedānta es un método de enseñanza pensado para ser descartado después de cumplir su tarea.

Vedānta es la tradición filosófica india ligada a los Upaniṣads, textos que investigan la naturaleza del yo y de la realidad. La afirmación de que la enseñanza es provisoria resulta inusual en las tradiciones religiosas, que suelen presentar sus doctrinas como definitivas. Es el argumento de Uddhava, con sus interpretaciones presentadas como tales.

Una cuenta regresiva ya en curso

Para Uddhava, la muerte no es un acontecimiento reservado al futuro. Es un proceso actual: desde el nacimiento, la vida sería un consumo gradual del tiempo concedido, no una suma de años. Cada instante que pasa es un instante menos.

Sin ese límite, la vida sería liviana. Todo se postergaría, incluso amar, pedir perdón, servir y estudiar. La perspectiva de la muerte da a la existencia su carácter de urgencia, cuidado y responsabilidad.

Por eso, explica, la tradición védica personifica la muerte en Yama, también llamado Dharma Rāja, el rey del dharma. La figura sugiere la pregunta que organiza la vida ética: ¿qué debo hacer mientras todavía puedo?

Tapas: calor y fricción

Tapas es una palabra que significa calentamiento y designa la disciplina espiritual. Uddhava la define como el choque entre la voluntad consciente y los impulsos instintivos: ayunar cuando el cuerpo pide comida, callar cuando la mente quiere hablar, actuar correctamente cuando el ego quiere huir.

Entre bromas, cuenta que el tapas más difícil que enfrentó fue casarse y tener hijos, por exigir entrega y renuncia al ego. La fricción, dice, produce fuerza espiritual.

El método que se deshace

El punto central de la clase es que el Vedānta no sería un cuerpo de doctrinas, sino un método de enseñanza, la prakriyā. Usa el lenguaje para ir más allá del lenguaje y usa la causalidad para cuestionar la causalidad misma.

El ejemplo clásico es el de la vasija. Toda vasija es, en el fondo, arcilla con una forma; el nombre “vasija” no añade peso a la arcilla. Del mismo modo, afirma la tradición, el mundo no añade peso a Brahman, la realidad última. El recurso es provisorio: sirve para eliminar la ignorancia y, después, se descarta.

La noche de Brahmā

Otro oyente preguntó qué es la noche de Brahmā. Uddhava respondió que es el período de disolución cósmica, en el que el creador duerme y todo es reabsorbido en el potencial. Un día de Brahmā equivale a 4,32 mil millones de años según el cómputo de la tradición, y la noche dura lo mismo.

Esa escala, para él, no sirve para dar números al cosmos, sino para sacudir la arrogancia del tiempo humano y mostrar un mundo cíclico e impersonal que, aun así, sería íntimo de cada persona.

Por qué la mente moderna tropieza

Uddhava señala la mentalidad materialista y científica como obstáculo. Esta entendería “elementos” como átomos físicos, y no como principios simbólicos de la experiencia, y buscaría pruebas empíricas para algo que, en la tradición, es un reconocimiento interior. “No vas a encontrar a Brahman con un microscopio”, dijo, según el resumen de la clase.

Por eso defiende el estudio de la mitología, la cosmología y el lenguaje tradicional, para reeducar la imaginación espiritual.

El fin del método

En el punto más enfático, Uddhava afirmó que todo lo que se dice en Vedānta es provisorio y será negado, porque las palabras son solo un espejo para que la persona perciba que ya es libre. La muerte, en ese arco, deja de ser un tema aparte: es la lente que vuelve inevitable la urgencia de la pregunta.

Queda la cuestión con la que cerró la clase: si la muerte ya camina al lado, ¿qué falta todavía por hacer?