¿Qué es la consciencia? El Vedanta frente a la neurociencia, la física y la IA

Un lavandero encuentra un diamante y empieza a usarlo para restregar tela, sin saber qué tiene en las manos. La imagen abre la charla de Swami Sarvapriyananda en el India Today Conclave, evento de debates organizado por los medios indios. El diamante, dice, es la consciencia: todos la usan todo el tiempo, y pocos saben qué es.

Sarvapriyananda es monje de la Orden Ramakrishna y profesor del Advaita Vedanta, escuela india que enseña la unidad entre el yo y la realidad última. En la charla, confronta esa tradición con la neurociencia, la física cuántica y la inteligencia artificial. La pregunta de fondo, qué es la consciencia, sigue sin respuesta consensuada en la ciencia, y la posición del Vedanta es una respuesta filosófica posible, no un resultado de laboratorio.

Lo que el Vedanta llama consciencia

Para el Advaita Vedanta, la consciencia es lo que está siempre presente detrás de cualquier experiencia: ver, oír, pensar, soñar, sufrir o recordar. En sánscrito, la definición clásica es anidam chaitanyam. El swami la interpreta así: la consciencia es aquello que no es objeto, pero permite la experiencia de todos los objetos.

De ahí la distinción entre mente y consciencia. La mente es lo que pasa: pensamientos y emociones que vienen y van. La consciencia sería quien asiste, una testigo callada que no cambia. Muchas teorías occidentales, afirma, todavía confunden las dos.

El problema difícil

Aborda el llamado "problema difícil" de la consciencia, formulado por el filósofo David Chalmers: ¿cómo surgen las experiencias subjetivas, los qualia, de fenómenos físicos como neuronas y sinapsis? Qualia es el término para el carácter vivido de una experiencia, como el rojo que se ve o el dolor que se siente.

El swami critica dos teorías influyentes, la del espacio de trabajo global y la de la información integrada. En su evaluación, ambas dan un salto injustificado de lo objetivo a lo subjetivo, sin explicar el paso de la materia a la mente. La crítica refleja una discusión real en el área, en la que ninguna teoría es consenso.

Consciencia y muerte

Cuando alguien muere, el cuerpo desaparece, pero eso no prueba, argumenta el monje, que la consciencia termine. Observa que todas las religiones coinciden en que algo sobrevive. En el Vedanta, la consciencia no nace ni muere. Reencarnar sería como cambiar de ropa, y el ser esencial permanecería intacto. La meta, en esta visión, no es un cielo futuro, sino percibir que la persona ya es el infinito.

La ciencia no tiene evidencia establecida a favor ni en contra de la supervivencia de la consciencia después de la muerte. Es una cuestión abierta.

Psicodélicos, IA y física cuántica

El swami menciona las experiencias místicas inducidas por psicodélicos, pero advierte que no prueban un despertar espiritual real. El autoconocimiento verdadero vendría de la observación directa de la propia mente y de las emociones, no de estados alterados.

Sobre la IA, sostiene que puede simular todas las funciones de la mente humana, desde escribir poemas hasta componer música, excepto la consciencia. La razón, dice, es que la consciencia no es un algoritmo, es presencia, y ningún ingeniero sabe hoy por dónde empezar a reproducir la autoconsciencia genuina.

Por último, ve ecos del Vedanta en la física cuántica, en especial en la idea de que las propiedades de los objetos solo se definen cuando son observadas, como en el colapso de la función de onda, y cita a Carlo Rovelli y a Erwin Schrödinger como científicos que se acercaron a la filosofía india. Para él, la realidad sería una construcción que depende de la consciencia. Es una lectura filosófica y controvertida: entre los físicos no hay acuerdo sobre el papel de la consciencia en la medición cuántica, y muchos rechazan esa interpretación.

Cuatro preguntas

La charla se cierra con cuatro preguntas que, para él, el Vedanta todavía responde bien: quién soy, qué viene después de la muerte, qué existe realmente y si la ciencia da cuenta de todo. La invitación es volverse hacia dentro y descubrir que la consciencia es la base de todo y coincide con quien pregunta. La ciencia, por su parte, sigue preguntando desde fuera.