Miedo, envidia, rabia y odio como negaciones: una lectura inspirada en Rumi y en el sufismo

"¿Qué es el veneno?" La pregunta abre un texto firmado por Vozes do Silêncio e inspirado en dos voces de siglos y lugares distintos. Rumi (1207 a 1273) fue un poeta y teólogo sufí persa del siglo XIII, y el sufismo es la corriente mística y contemplativa del islam, que busca una relación íntima y directa con Dios. Mirabai (1498 a 1547), o Mira Bai, es considerada la más importante poetisa hindú de la India medieval, autora de poemas y cantos devocionales.

El autor no dice de qué poemas u obras sacó las frases, lo que convierte el texto en una lectura libre de estas tradiciones y no en una traducción. La tesis cabe en pocas líneas: el miedo, la envidia, la rabia y el odio serían variaciones de una misma negación, y el amor, lo que las disuelve.

El veneno es la falta de medida

Para el texto, veneno es todo lo que excede lo necesario. Puede ser poder, ego o incluso amor, cuando se vuelve apego. Comer, esperar, controlar, acumular y desear en exceso intoxican del mismo modo. La abundancia pierde el alma y el deseo enferma.

En esta clave, el problema raramente está en lo que se desea, sino en cuánto.

Cuatro formas de no aceptar

El autor define cada emoción difícil por lo que niega. El miedo sería la no aceptación de la incertidumbre: si alguien aceptara que nada está bajo control, el miedo se volvería aventura. La envidia sería la no aceptación del bien en el otro, y el brillo ajeno solo incomoda cuando no se reconoce el propio.

La rabia vendría de no aceptar lo que escapa a nuestro control, y el odio, de no aceptar a las personas como son. En cada caso, la salida propuesta es la aceptación: la rabia se vuelve tolerancia, el éxito del otro se vuelve inspiración, y en el lugar del odio florece el amor.

El amor como centro

La frase de Rumi que el texto cita resume su tesis: "El amor es el puente entre tú y todas las cosas." Sin amor, afirma el autor, la danza es mecánica, la oración es deber, la música es ruido y la vida es un ciclo repetido. Con él, hasta la lluvia se vuelve perla.

De ahí la idea de que el amor mueve el mundo. El texto recuerda versos atribuidos a la tradición sufí en que Dios creó el universo por puro amor, para que se conociera la gloria del amor. Frente a esto, la vida, los desafíos, el tiempo y los vacíos serían solo un escenario para que él se revele.

Lo que el alma ya sabe

Otros versos adaptados hablan de un amor que surge como llama en el pecho, de poesía que se aprende en la belleza del amado y de un Dios que danza dentro del corazón, donde nadie ve. El autor llama a esto la danza secreta que todo ser humano lleva consigo.

La verdad, según él, no está en libros, pantallas o discursos. Estaría en la pausa entre una inspiración y otra, en el centro del pecho. En silencio, la persona recordaría lo que el alma ya sabe.

Caer para ganar alas

El texto recuerda que el sol de la vida se pondrá y pide que no se ahorren esfuerzos durante los días que quedan. La imagen final es la de quien escapó de la jaula y está con las alas abiertas.

El camino del amor, admite el autor, no es fácil. Cita a Rumi para llamarlo puerta de devastación, y concluye que solo aprende a volar quien se atreve a caer.