Cabalá y el Árbol de la Vida: un mapa místico de la creación, el alma y el camino de vuelta

Cabalá significa "recibimiento". El nombre viene de la idea de que el conocimiento místico del judaísmo fue recibido y transmitido de generación en generación, y designa un método esotérico y una escuela de pensamiento que busca explicar cómo un Dios eterno y sin límites se relaciona con un universo finito. El centro de ese sistema es un diagrama de diez esferas conectadas entre sí, el Árbol de la Vida.

La tradición nació en el judaísmo, pero el esoterismo occidental la incorporó, dando origen a lecturas como la Cábala cristiana y la hermética. El profesor Yuri de Carvalho, en una serie de conferencias, expone una versión que combina la tradición hebrea con el esoterismo moderno y la filosofía hermética. Es una interpretación posible, no un consenso entre las corrientes de la Cábala.

De la luz primordial a los cuatro mundos

En la historia de la creación que cuenta la Cábala, todo parte del Ein Sof, la "nada ilimitada". De él surge una luz primordial por un proceso de contracción y emanación llamado tsimtsum. De esa luz nacen los cuatro mundos cabalísticos: Atzilut, la emanación; Beriá, la creación; Yetzirá, la formación; y Asiá, la manifestación.

Cada mundo correspondería a un plano de la existencia y a una dimensión del alma, que tiene tres capas: néfesh, rúaj y neshamá. La expulsión del Jardín del Edén se lee como el alejamiento de la chispa divina que habita en cada ser. Al encarnar en Malkut, el Reino, el alma se fragmenta y olvida su origen. La Cábala sería el camino de vuelta: el ascenso del Árbol.

Diez esferas en tres tríadas

Las sefirot son potencias por las cuales el Ein Sof habría manifestado su voluntad en la creación del universo. La palabra significa, originalmente, "número" o "conteo"; la doctrina de las sefirot como atributos divinos, piedra angular de la Cábala, se consolidó a partir del siglo XII. En la exposición de Yuri, son fuerzas arquetípicas agrupadas en tres tríadas.

La mental reúne a Kéter, Jojmá y Biná. Kéter, la corona, es el punto de origen; Jojmá representa la sabiduría en estado arquetípico; Biná es la forma que le da estructura. Entre esa tríada y el mundo manifestado queda el velo de Da'at, el conocimiento.

La emocional trae a Jésed, Guevurá y Tiféret. Jésed es la benevolencia, que expande, y Guevurá, el rigor, que contrae. Tiféret, la belleza y la armonía, equilibra a ambos y se describe como el centro crístico del árbol.

La comportamental une a Netsaj, Hod y Yesod. Netsaj, la victoria, se vincula a los instintos y a la naturaleza; Hod, el esplendor, al intelecto; Yesod, el fundamento, al ego, a las máscaras sociales y al contacto con el mundo físico.

Las tres convergen en Malkut, el plano más denso. Es también el punto de retorno, porque, en esta lectura, todo Kéter sería un Malkut y todo Malkut, un Kéter.

El nombre de cuatro letras

El nombre impronunciable de Dios, YHVH, resume los cuatro mundos y también la figura humana entera, de cabeza, brazos, tronco y piernas. Cada letra marca una etapa: el Iod corresponde a Atzilut, el arquetipo puro; la primera He, a Beriá, la estructuración de las ideas; la Vav, a Yetzirá, la organización de los planos; la He final, a Asiá, la manifestación física.

De ahí se concluye que el alma humana es imagen de lo divino y que el camino espiritual consiste en revelar esa identidad.

Alquimia interna

Para Yuri, la Cábala no se agota en la especulación. Al estudiar el Árbol de la Vida, la persona reconocería sus emociones, patrones e instintos, y cada sefirá serviría de lente de autoconocimiento. El ejercicio sería una alquimia interna, que transforma el ego fragmentado en conciencia integrada.

La imagen que él usa es la de un matrimonio alquímico entre Kéter y Malkut: el espíritu desciende a la materia y la materia sube al espíritu, en un circuito continuo.

El camino de vuelta

El recorrido comienza en las profundidades de Malkut, pasa por reconocer las máscaras en Yesod y por equilibrar las emociones en Tiféret, y sigue escalón a escalón hasta la luz de Kéter. El ascenso, en esta lectura, no es una huida del mundo. Es una forma de iluminar la propia existencia, y el mapa sirve menos para describir el cielo que para ubicar a quien lo consulta.