Por qué sufrimos: budismo, taoísmo y karma en la lectura de Laércio Fonseca

Casi toda tradición espiritual intenta responder a la misma pregunta: ¿por qué se sufre? Algunas dicen que es castigo, otras que es error, otras que es ilusión. Para el físico y espiritualista Laércio Fonseca, el sufrimiento no es un fallo de la vida, sino parte de ella: nadie que encarna escapa del dolor, y el dolor cumple una función. En un material que entrelaza budismo, taoísmo y la idea de karma, defiende que sufrir es una forma de aprender.

Los argumentos de Fonseca se comparan con lo que cada tradición enseña en realidad. Las ideas son suyas, y varias pertenecen al campo de la creencia, sin verificación posible.

La primera verdad y los tres planos del dolor

Las Cuatro Nobles Verdades son la esencia de la enseñanza budista. La primera dice que el sufrimiento (dukkha, en pali) existe e incluye tristeza, insatisfacción, aflicción e incluso el tedio o la sensación difusa de que nada corresponde a lo esperado. La tradición lo relaciona con el apego a fenómenos impermanentes, incapaces de ofrecer satisfacción duradera. Las tres siguientes tratan de la causa, del fin y del camino que lleva a él. Fonseca añade la ignorancia, el olvido de la naturaleza verdadera del ser, y recuerda que, comprendida la causa, el sufrimiento puede cesar mediante el Noble Camino Óctuple, el camino del medio.

Distingue tres planos. El físico reúne dolores, enfermedades, envejecimiento y límites del cuerpo. El psíquico, pérdidas, angustias, soledad y depresión. El espiritual, la desconexión de lo divino y la falta de propósito. Para él, los dos últimos son más profundos, porque actúan en la raíz y afectan al cuerpo como consecuencia. Una consciencia enferma debilitaría el cuerpo, y un alma en paz podría irradiar curación incluso hasta las células. La relación entre el estado emocional y la salud física es objeto de investigación, pero la afirmación de que la paz espiritual cura las células va más allá de lo demostrado.

El dolor como escuela

Recurriendo al taoísmo y al entrenamiento de los templos Shaolin, Fonseca dice que los maestros usan el sufrimiento para moldear al discípulo, rompiendo orgullo, ego y apego. Sin eso, afirma, no hay espacio para la luz. La imagen es la del cincel: cada espíritu que encarna sería una piedra bruta, cada vida un golpe, y el final una obra de arte. El sufrimiento aparece así como técnica iniciática, y no como castigo.

Karma individual y colectivo

Buena parte del sufrimiento, según Fonseca, se enraíza en acciones pasadas, de esta vida o de otras. La palabra karma significa, en sánscrito, acción y sus consecuencias, y en las religiones indias, sobre todo en el budismo, designa un principio de causa y efecto. Fonseca va más allá y atribuye a condiciones específicas una causa en vidas anteriores. Cuenta el caso de una mujer con párkinson cuya enfermedad sería resultado de una encarnación en la que ordenó injustamente cortar la mano de un sirviente inocente. Habla también de karma colectivo, el de pueblos enteros, y cita al escultor Aleijadinho, que, según relatos espirituales, sería reencarnación de Miguel Ángel y sufriría por una vida anterior como capataz de esclavos.

Son relatos de creencia, sin forma de verificarlos, y explicar enfermedades o tragedias históricas por vidas pasadas encuentra resistencia por razones éticas y por la falta de respaldo en la historia y en la ciencia: corre el riesgo de convertir a la víctima en culpable.

Los animales

Una de las afirmaciones más enfáticas de Fonseca trata sobre el sufrimiento impuesto a los animales, sobre todo por el consumo de carne. Si cada uno tuviera que matar con sus propias manos al buey, al cerdo o a la gallina que come, dice, quizás nunca más volvería a comerlo. Parte del karma colectivo vendría de esa crueldad, y las enfermedades intestinales, los cánceres y los dolores atroces al final de la vida serían "rescates vibracionales".

La mirada del Tao

Inspirado en el Tao Te Ching, Fonseca afirma que no hay placer sin dolor ni luz sin sombra. El libro, escrito entre 350 y 250 a.C. y atribuido tradicionalmente a Lao-Tse, es uno de los textos más conocidos de la literatura china. En la lectura de Fonseca, al definir "bueno" creamos "malo", y al querer solo alegría negamos el papel sagrado de la tristeza. El sabio taoísta no rechaza el dolor ni la alegría y los ve como partes de un mismo flujo: aceptar lo que la vida trae con serenidad sería el verdadero camino del medio.

Perdón y ética

En la lógica kármica, solo el perdón interrumpe un ciclo de sufrimiento: perdonar a quien hirió y ser perdonado por quien se hirió, aunque haya sido sin querer. Cuando esto ocurre de verdad, dice Fonseca, incluso las enfermedades incurables podrían disolverse. Es una afirmación de fe, que no sustituye el tratamiento médico.

Termina diciendo que no sirve de nada vestirse de espiritualista y seguir imponiendo sufrimiento a alguien, sea hombre, mujer, animal o espíritu. La espiritualidad verdadera, para él, es ética vivida, con amor y compasión por todos los seres, y solo así se cerraría el ciclo del dolor.

La pregunta que queda es la que todas estas tradiciones disputan: si el dolor es una enseñanza o solo un hecho. La respuesta de Fonseca es que puede ser puerta hacia la desesperación o puente hacia la iluminación, y que la diferencia está en cómo cada uno elige atravesarlo.