El Kybalion, capítulo 10: el Principio de Polaridad y la elección del grado en que se vive

¿Dónde termina el frío y dónde empieza el calor? La pregunta, que parece una broma, abre el capítulo 10 de El Kybalion, dedicado al Principio de Polaridad, y el profesor de Nueva Acrópolis la usa para sostener una tesis audaz: el bien y el mal, la luz y la sombra, el amor y el odio serían extremos de una misma escala, y vivir con conciencia es aprender a desplazarse en ella.

El Kybalion, publicado en 1908 bajo el seudónimo de "los Tres Iniciados", organiza la tradición hermética en siete principios. El de la Polaridad, el cuarto de la serie, afirma que todo es doble y tiene dos polos. Las ideas sobre vibración, planos espirituales y transmutación interna pertenecen a la tradición hermética y al profesor, no a la ciencia.

Lo que dice el libro

El libro condensa el principio en pocas líneas: todo es doble, cada cosa tiene dos polos y su par de opuestos, y los contrarios solo difieren en intensidad, de modo que los extremos se encuentran y cualquier verdad aislada queda a medias. Las paradojas, por eso, serían conciliables. La imagen del termómetro viene del propio texto: no hay un punto en que el calor termine y el frío empiece, solo grados de una misma cosa. Lo mismo valdría para la luz y la oscuridad, lo grande y lo pequeño, lo duro y lo blando.

La consecuencia práctica, en la clase, es abandonar las etiquetas simplistas. En vez de preguntar si algo es bueno o malo, correcto o incorrecto, el hermetismo invita a ubicar el punto en que uno está y aquel al que quiere llegar. La rabia y la compasión, el egoísmo y la fraternidad serían puntos de la misma regla emocional, y le corresponde a cada uno mover la aguja hacia arriba.

Elevar en vez de eliminar

El profesor insiste en que el objetivo no es arrancar el lado indeseado, sino reconocer que existe, aceptarlo como parte de la dualidad humana y elegir conscientemente un grado más alto. Quien siente tristeza tiene capacidad de alegría. Quien siente miedo puede llegar al coraje. En el egoísmo ya habría embriones de compasión.

Por eso la clase advierte contra la negación. No admitir una tendencia negativa no la elimina; solo la hace invisible y más peligrosa. El símbolo del yin y el yang, con un punto blanco en lo negro y uno negro en lo blanco, se recuerda como resumen del principio: no hay luz sin sombra, ni sombra sin luz, y la armonía viene del equilibrio entre los opuestos.

La práctica hermética, en esta lectura, es la transmutación: salir de un grado inferior, como la impaciencia, hacia uno superior de la misma naturaleza, como la serenidad. Para eso hace falta saber dónde se está. Así como el GPS no traza una ruta sin un punto de partida, no se evoluciona sin un diagnóstico honesto de uno mismo. El profesor sugiere un autoexamen: en qué polo está más presente la persona y qué ocupa, hoy, su vida emocional, mental y física. Luego viene el paso siguiente, subir un escalón. La escalera es infinita, pero cada escalón cuenta.

Nadie es solo villano

La clase critica el maniqueísmo de las telenovelas, con el protagonista siempre bueno y el villano condenado a la maldad. El ser humano real sería un campo de posibilidades: el criminal puede sentir compasión, el santo puede dudar, y todos tendrían semillas de lo mejor y lo peor. En palabras del profesor: "Ser humano es un proyecto, no una forma terminada."

Lo relativo y lo jerárquico

El mundo material, dice la clase, es relativo, sin un bien y un mal absolutos. Pero a medida que se sube a los planos mental y espiritual, las polaridades empiezan a tener un valor distinto. El amor está por encima del odio, la justicia está más cerca de la unidad que la injusticia, y la compasión se afina más con el TODO, el Absoluto de la filosofía hermética, que el egoísmo. Por eso, concluye el profesor, no basta equilibrar los polos: hace falta elegir el lado que eleva.

Aquí la clase hace una salvedad que el libro también hace, de otro modo: la relatividad de los opuestos no autoriza el relativismo moral. Saber que el bien y el mal son grados de una escala no significa que da igual estar en cualquier punto de ella.

El fuego que se comparte

El profesor cuenta cómo las personas elevadas elevan a las demás. Por donde pasaba un pitagórico, dice, la gente se sentía mejor, como si algo en ellas quisiera alinearse con esa vibración. Ese contagio del bien, aclara, no sustituye el mérito personal: la inspiración es posible, pero el cambio exige voluntad propia.

La imagen elegida es la del fuego, que se comparte sin disminuir, ilumina, calienta y guía. Una llama pequeña en la oscuridad puede salvar a muchos.

Cambiar de polo es libertad

El cierre recurre a Pinocho. El ser humano, dice la clase, no es un muñeco de madera ni una silla: puede elegir dónde quiere vibrar. Nada está fijo, todo dolor puede elevarse, y cada persona lleva dentro de sí el opuesto de lo que vive. El próximo capítulo de El Kybalion trata del Principio del Ritmo.