El Kybalion y sus siete principios: un libro de 1908 que habla en nombre de Egipto

Pocos libros de espiritualidad occidental circulan tanto como El Kybalion, un tratado breve que promete condensar la sabiduría de Hermes Trismegisto en siete principios. La promesa tiene un detalle que rara vez aparece en la portada: la obra salió en 1908, en Estados Unidos, por la Yogi Publication Society, firmada solo por "los Tres Iniciados".

Eso no la hace menos influyente. El libro se convirtió en uno de los pilares del Nuevo Pensamiento, movimiento estadounidense de las primeras décadas del siglo XX, y sigue leyéndose como puerta de entrada al hermetismo. La pregunta que vale la pena hacer es qué, en él, viene de la tradición antigua, qué es lectura moderna y cómo funciona cada principio como idea.

Hermes, Egipto y lo que de verdad es antiguo

En la tradición, Hermes Trismegisto, "el tres veces grande", es un sabio ligado a Egipto, a veces leído como un título compartido por varios iniciados, más que como una persona. Los escritos herméticos que sobrevivieron, reunidos en el Corpus Hermeticum, se produjeron sobre todo en los siglos II y III de la era cristiana, en griego. La Tabla de Esmeralda, otro texto citado como fuente del hermetismo, es una obra aparte.

La profesora Lúcia Helena Galvão, de Nueva Acrópolis, escuela de filosofía fundada en Buenos Aires en 1957, trata a Egipto como la cuna de ese saber. En una clase magistral dedicada al tema, afirma que en el Egipto antiguo todo era sagrado, hasta el punto de no existir una palabra para religión: vivir era religarse con lo divino. En su lectura, el Libro de los Muertos sería un conjunto de orientaciones para el alma ante el juicio de Osiris, y la iniciación, un camino que va del respeto a la naturaleza al conocimiento de sí y a la unión con el Todo. Son interpretaciones de la escuela, no consenso académico.

Los siete principios

El primero, el mentalismo, dice que el Todo es mente y el universo, mental. La idea precede a la forma, como el carpintero piensa la silla antes de construirla, y de ahí vendría el cuidado con los propios pensamientos.

La correspondencia afirma que lo alto refleja lo bajo: átomo, ser humano y cosmos seguirían patrones semejantes, y quien se conoce a sí mismo comprendería el universo. La vibración sostiene que nada está detenido. El espíritu vibraría tan rápido que parecería inmóvil, la materia tan lento que parecería densa, y elevar la vibración sería un trabajo hecho por el arte, por las virtudes y por la música noble.

La polaridad trata los opuestos como extremos de una misma naturaleza, diferentes en grado: frío y calor, odio y amor. Por eso un estado podría transformarse en otro. El ritmo habla del flujo y el reflujo, de la marea al humor, y propone que la oscilación puede neutralizarse por quien se fija en un punto más alto de conciencia.

La causa y efecto niega el azar. La clase resume la ley en una fórmula, sembrar es libre y cosechar es obligatorio, y cita al matemático Henri Poincaré, para quien el azar es el nombre que damos a lo que no comprendemos. Por último, el género ve lo masculino y lo femenino en todos los planos: crear exigiría la unión de emisión y recepción. En la mente, lo masculino sería la voluntad y lo femenino, la imaginación.

El huevo del cuco

La imagen que más marca la clase es la del huevo del cuco. El cuco pone sus huevos en nidos de otras aves, que incuban y alimentan al polluelo como si fuera suyo, una estrategia conocida en biología como parasitismo de nidada. Lúcia Helena aplica la escena al pensamiento: creamos, sin notarlo, ideas que los medios, la cultura y otras personas plantaron en nosotros, y las defendemos como hijas propias.

Para ella, la libertad comienza por identificar esas ideas, investigarlas y generar las propias. Es una tesis sobre autonomía intelectual que vale incluso para quien no acepta ninguno de los siete principios.

Conocer es practicar

La expositora recurre a Helena Blavatsky, fundadora de la Sociedad Teosófica, para sostener que la verdad se honra en la práctica: saber y no vivirlo sería traicionar el conocimiento. En esta lectura, los principios solo se vuelven sabiduría cuando entran en la conducta diaria.

El cierre de la clase es una tesis sobre el universo: no sería caos, sino mente ordenadora. Corresponde al lector decidir si eso es filosofía, metáfora o fe. Lo que El Kybalion ofrece, en cualquiera de las hipótesis, es un vocabulario de siete palabras para pensar la relación entre mente, orden y responsabilidad.