Para una curandera māori, devolver la placenta a la tierra es la primera deuda con la Madre

Para la curandera māori Awhitia Mihaere, el primer gesto de gratitud hacia la Tierra ocurre en el nacimiento: la placenta, llamada whenua kura, se devuelve al suelo como el primer alimento ofrecido de vuelta a Papatūānuku, la divinidad neozelandesa de la tierra. Es a partir de ese rito que ella construye, en el video, una reflexión más amplia sobre el estado de los océanos.

La conversación forma parte de una serie promovida por la World Tribal Alliance entre ancianos indígenas e invitados vinculados a la conservación ambiental — en este caso, el cineasta y naturalista sudafricano Craig Foster, codirector de "My Octopus Teacher" (2020), ganador del Óscar al mejor documental en 2021. En la conversación, es Mihaere quien habla; las intervenciones de Foster no aparecen.

Un cordón que no se rompe

Mihaere explica que, en la cosmología māori, Papatūānuku (Tierra) y Ranginui (Cielo) son los padres primordiales, y que el cordón umbilical humano sería una extensión simbólica de ese vínculo. Por eso la placenta vuelve al suelo — a veces con algas marinas, cuando la familia vive cerca del mar, para darle al niño, desde el inicio, una conexión con el océano.

Ballenas, kelp y megaminería

Ella relaciona el agotamiento de los bosques de kelp, las algas marinas gigantes que forman ecosistemas costeros, con la reducción de ballenas, delfines y rayas en la región. Describe la minería en aguas profundas como una amenaza que compara, en sus propios términos, con la guerra: "it's very destroying like, you know, how the bombing is happening". Es una lectura simbólica de la pérdida de megafauna marina, no un relevamiento técnico, aunque la relación entre los grandes mamíferos marinos y la salud de los bosques de kelp sí es, de hecho, estudiada por la ciencia marina por otras vías.

Un tatuaje prohibido y retomado

Mihaere también habla del moko kauae, el tatuaje facial que indica la posición de una persona en la genealogía māori. La práctica fue reprimida por el Tohunga Suppression Act, ley neozelandesa de 1907, y solo volvió a enseñarse en una institución de educación superior del país en 2015, según ella.

El pulpo como símbolo

Cita además el fiki, el pulpo, como figura central en una tradición familiar: una tía suya habría escrito un libro sobre el significado de cada tentáculo del animal — una referencia que, por casualidad o no, resuena con el tema del documental premiado de su interlocutor en la conversación.

Las afirmaciones sobre el vínculo espiritual entre mamíferos marinos, kelp y bienestar humano expresan la cosmovisión māori de Mihaere, sin datos biológicos citados en el video. El lugar y la fecha exactos del encuentro de ancianos al que ella se refiere no se detallan; el contexto sugiere el encuentro Origins, realizado por la World Tribal Alliance en Sudáfrica. Queda, de la conversación, la imagen final de Mihaere: frente a ancianos de otros continentes, sin traducción posible entre las lenguas, bastaría la mirada para reconocer la misma vibración.