Espiritismo y la vida después de la muerte: la guía completa

En 1857, un profesor francés de 53 años publicó un libro que reunía respuestas que, según él, venían de espíritus a través de médiums. Hippolyte Léon Denizard Rivail firmó con el seudónimo Allan Kardec y dio inicio a una doctrina que, más de 160 años después, sigue viva en Brasil más que en cualquier otro país: el espiritismo.

Esta guía explica cómo nació el espiritismo, qué dice su obra fundamental, El Evangelio Según el Espiritismo, y qué describen relatos contemporáneos de médiums sobre lo que ocurre después de la muerte. Es un terreno donde doctrina, creencia personal y ciencia se cruzan, y la guía marca, todo el tiempo, dónde termina una cosa y empieza otra.

De profesor a codificador

Antes de ser Kardec, Rivail era educador, formado en la escuela de Pestalozzi, en Suiza, y autor de libros de texto. A partir de 1854 se interesó por el fenómeno de las mesas giratorias, moda que arrasaba los salones europeos, y lo investigó con el mismo rigor pedagógico que usaba en el aula. La diferencia entre él y los entusiastas de la época fue el método: quería poner a prueba los mensajes, no solo coleccionarlos.

Kardec desarrolló criterios propios: la razón (los mensajes debían tener sentido lógico), la concordancia entre médiums independientes, la llamada "ley del Control Universal de la Enseñanza de los Espíritus", y la moralidad de quien se comunicaba. Entre 1857 y 1868 publicó cinco obras, conocidas como la Codificación Espírita, que organizan la doctrina hasta hoy.

La moral sin el dogma

La segunda obra de la codificación, El Evangelio Según el Espiritismo, de 1864, es la que más se acerca al cristianismo. En el prefacio, Kardec separa el contenido de los Evangelios en partes y afirma que solo la enseñanza moral de Jesús es "inatacable", porque vale para cualquier creencia, mientras que los relatos de milagros y los dogmas serían más discutibles. Acerca esa moral a la filosofía de Sócrates y Platón, para quienes la virtud ya importaba más que el ritual.

El libro continúa, capítulo a capítulo, reinterpretando frases del Nuevo Testamento: "amaos los unos a los otros", "bienaventurados los pobres en espíritu", "pedid y recibiréis". Cada capítulo se lee a la luz de la doctrina espírita, no como exégesis bíblica tradicional; es teología espírita sobre el texto cristiano, no historia documentada.

Qué dice el espiritismo sobre la muerte

Para Kardec, la muerte es la separación entre el cuerpo físico y el espíritu, que conserva identidad y memoria. Después de ella, el espíritu pasaría por un período de reorganización y seguiría hacia planos de existencia cuya calidad dependería de la conducta vivida en la Tierra. La reencarnación es parte esencial de la doctrina: el espíritu vuelve a encarnar repetidas veces, en un camino de evolución moral e intelectual que se extendería por muchas vidas, hasta alcanzar una etapa más alta.

Esa estructura doctrinal, creada en el siglo XIX, sigue siendo elaborada por relatos contemporáneos de médiums, que dicen describir en detalle lo que la doctrina presenta en líneas generales.

Los médiums de hoy y lo que cuentan

Décadas después de Kardec, médiums brasileños siguen describiendo la vida después de la muerte, ahora en videos y transmisiones en vivo. El médium Laércio Fonseca, físico de formación, habla de planos de vibración que van del Umbral, donde quedarían los espíritus perturbados, hasta regiones superiores, y sostiene que nadie es juzgado desde fuera: cada uno sería atraído hacia la región compatible con sus propios pensamientos y conductas. En otro relato, describe la muerte como simplemente "cambiar de ropa", conservando identidad y memorias.

Estas descripciones dialogan con una tradición literaria propia del espiritismo brasileño, iniciada por el libro Nosso Lar, de 1944, psicografiado por Francisco Cândido Xavier y atribuido al espíritu André Luiz. La obra describe colonias espirituales donde se trabaja, se estudia y se convive entre una encarnación y otra, e inspiró relatos posteriores, incluidas descripciones de espacios de ocio y convivencia en el plano espiritual, no solo de trabajo y expiación.

Ninguno de esos relatos, del más antiguo al más reciente, puede verificarse por métodos externos. Son descripciones de experiencia mediúmnica o de proyección de la conciencia, presentadas por quienes las tuvieron como vivencia real; el sitio las publica como relato, nunca como hecho establecido.

La obra psicografiada por Chico Xavier es el ejemplo más conocido de la llamada psicografía, práctica en la que el médium dice escribir bajo la influencia directa de un espíritu. Es una de las formas de mediumnidad más discutidas, incluso entre los propios espíritas: los críticos señalan que la autoría podría venir del propio inconsciente de quien escribe, sin que eso implique otra conciencia. La doctrina responde con los criterios del propio Kardec, como la concordancia entre mensajes de médiums que no se conocen entre sí; ninguno de los dos lados ha convencido al otro en casi dos siglos de debate.

Dónde aparece la ciencia, y dónde no llega

La comunicación con espíritus, en el sentido en que el espiritismo la describe, no ha sido demostrada por métodos aceptados por la investigación científica. Esto no equivale a decir que el fenómeno sea falso: significa que está fuera de lo que la ciencia, hasta hoy, logra probar y replicar. El espiritismo, por su parte, no se define como ciencia, sino como doctrina religiosa y filosófica, construida sobre la fe en la continuidad del espíritu y en los mensajes mediúmnicos.

Cómo empezar a estudiar el tema

La entrada natural es la propia Codificación Espírita de Kardec, con El Libro de los Espíritus como base doctrinal y El Evangelio Según el Espiritismo como lectura moral. La Federación Espírita Brasileña mantiene un acervo y textos de referencia sobre la doctrina. Para quienes quieran entender el fenómeno sin adherirse a él, los artículos de Wikipedia sobre espiritismo, mediumnidad y reencarnación reúnen contexto histórico y el debate en torno al tema.

Más de siglo y medio después de que Kardec pusiera a prueba los primeros mensajes de las mesas giratorias, la pregunta que lo impulsó sigue sin respuesta definitiva: si lo que se comunica a través de un médium viene realmente de alguien que ya murió, o de otro lugar de la propia mente de quien está vivo.