“Morir es cambiarse de ropa”: lo que dice Laércio Fonseca sobre el más allá

“Morir no es el fin, es solo cambiarse de ropa.” Así resume Laércio Fonseca, que se presenta como investigador espiritual, médium y profesor de conscienciología, la respuesta que da a preguntas antiguas: ¿qué vemos, sentimos y hacia dónde vamos al morir? Según él, la muerte es una transición, un cambio de plano sin pérdida de identidad, memorias o sensaciones.

Su respuesta viene de experiencias que dice haber vivido como médium consciente y como proyector astral, es decir, alguien que afirma salir del cuerpo durante el sueño o en estado de concentración. La conscienciología, a la que él se vincula, es un movimiento disidente del espiritismo fundado por el médium brasileño Waldo Vieira, que defiende fenómenos como la experiencia extracorpórea y la reencarnación y se presenta como “ciencia no convencional”, aunque se describe como pseudocientífica. Nada de lo que relata Laércio ha sido verificado. Es su relato.

Sin guion fijo

Laércio afirma que no existe un guion único después de la muerte. Lo que ocurre dependería del nivel de consciencia de cada persona, del estado emocional en el momento de desencarnar, de las creencias y actitudes que tuvo en vida y del apego al cuerpo y a la materia. Por eso, no habría un cielo o un infierno estandarizados, sino una vibración compatible: cada uno iría adonde su propia energía le permite.

Cuatro casos

El primero es el de un joven rubio y angustiado, que Laércio dice haber visto llorando en una ciudad astral sin saber dónde estaba. Se había ahorcado después de perder el empleo y enfrentar dificultades familiares, y el shock le había causado amnesia. Laércio lo ayudó a recordar y, con el apoyo de equipos espirituales, lo derivó a tratamiento. Concluyó que no todo suicida va al llamado valle de los suicidas: pesarían la intención, el estado emocional y el grado de consciencia.

El segundo es el de Antônio, carnicero de Governador Valadares, que no creía en Dios ni en la vida después de la muerte, pero era muy generoso. Murió de un infarto y despertó en un hospital astral, convencido de que todavía estaba vivo. Durante días fue atendido por los “médicos” hasta que le contaron la verdad. Para Laércio, el amor vale más que la religión.

El tercero es el de Rubens, discípulo suyo, muerto en un accidente de moto. Solo después de seis meses logró comunicarse con el grupo. Cuando lo hizo, pidió que Laércio no le dijera a su esposa que él estaba cerca, porque eso le impediría seguir su vida con otro compañero.

El cuarto es el de una señora muy religiosa, que esperaba encontrar el cielo tradicional. Los espíritus armaron para ella un escenario simbólico, con nubes, ángeles y música sacra, y semanas después la condujeron a una ciudad astral de luz, donde la evolución continúa.

Cómo sería la muerte

En la descripción de Laércio, la muerte ocurre cuando el cerebro físico se detiene y el cordón de plata, la conexión entre los cuerpos físico y espiritual, se deshace. El espíritu sale con la misma forma, incluso con la ropa y la apariencia, y muchos no perciben que han muerto, sobre todo en muertes súbitas o traumáticas. La idea de un cuerpo sutil que acompaña al espíritu recuerda el perispíritu de la doctrina de Allan Kardec.

El consejo para ese momento es una secuencia simple: mantener la calma, respirar, pedir ayuda de corazón, evitar el apego al cuerpo, orar incluso sin religión y esperar a que llegue el equipo correcto. El umbral, región de sufrimiento en la cosmología espírita, sería el destino de quien es testarudo, ignorante o emocionalmente descontrolado.

Animales, bebés y otras cuestiones

Las mascotas se quedarían un tiempo cerca de sus dueños sin notar que han muerto. Laércio cuenta que su gato pasó casi un año durmiendo en su regazo, en espíritu. Los bebés y los niños volverían rápidamente al plano espiritual y retomarían memorias de vidas pasadas.

Sobre el suicidio, dice que no hay castigo automático: cuenta la vibración emocional y espiritual. Quien está en coma profundo ya podría haberse desconectado del cuerpo, aunque el cuerpo siga vivo. Y la cremación no afectaría al espíritu, que ya no tendría ninguna conexión con el cuerpo después de la muerte, la “ropa vieja”.

Vivir bien para morir bien

La conclusión de Laércio es que la buena muerte viene de una buena vida, vivida con consciencia, desapego y presencia. El más allá no sería lugar de castigo ni de premio, sino continuación de lo que ya somos por dentro: quien siembra amor cosecharía acogida, y quien siembra dolor cosecharía lo que creó. La idea consuela, pero sigue siendo creencia, y la pregunta sobre qué hay después de la muerte sigue sin respuesta que la ciencia pueda confirmar.