Los axiomas herméticos: por qué el Kybalion cierra exigiendo práctica, no teoría

Después de catorce clases sobre los principios de la filosofía hermética, la profesora Lúcia Helena Galvão, de Nueva Acrópolis, elige cerrar la serie con una exigencia. El capítulo final de El Kybalion, dice ella, no presenta una ley nueva. Pregunta qué hará el lector con lo que leyó.

El Kybalion, publicado en 1908 bajo el seudónimo de "los Tres Iniciados", organiza en siete principios la filosofía atribuida a Hermes Trismegisto, y el capítulo final reúne axiomas, máximas que condensan el conjunto. Las ideas sobre vibración, planos y causa y efecto pertenecen a la tradición hermética y a la lectura de Galvão; no son resultados científicos.

La llama que no puede apagarse

La serie se abre siempre con versos del poeta inglés Edward Carpenter, que piden no dejar que la llama se apague. En la última clase, Galvão vuelve a ellos para decir que el Kybalion, si fue útil, debe pasarse adelante. Conocimiento es compromiso, resume, y quien sabe responde por ello. La llama solo sigue encendida cuando se comparte.

Saber es para usar

El primer axioma del capítulo compara conocimiento y riqueza: ambos existen para ser usados, y quien acumula sin aplicar entra en conflicto con las fuerzas de la naturaleza. La profesora lo acerca a la parábola de los talentos y cita a Helena Blavatsky, Sócrates y Shankara para sostener que saber sin práctica es esterilidad. Un remedio no cura por ser nombrado, hay que tomarlo. Y solo sirve el saber que hace mejor a la persona.

La imagen es la del agua estancada, que se pudre. El conocimiento detenido sigue el mismo camino.

Los principios como instrumentos

En la segunda parte, la clase relee las leyes del libro como recomendaciones. Para cambiar un estado mental, cambiar la vibración. Para neutralizar una emoción destructiva, concentrarse en la virtud opuesta. Para enfrentar un ritmo negativo, polarizarse en el extremo contrario. El miedo no se vence pensando en el miedo, sino cultivando el coraje, como quien riega una violeta.

El método tiene tres pasos: atención, para observar adónde va la mente; voluntad, para elegir la dirección; y acción repetida, porque los pequeños gestos diarios moldean el nuevo patrón. El ambiente mental también se educa, a ejemplo de lo que harían las escuelas sufíes: lo que se mira, se escucha y se toca debería elevar la conciencia.

Estar con miedo, no ser el miedo

Uno de los consejos más prácticos es cambiar el verbo ser por el verbo estar. Quien dice que está con miedo o cansado no se confunde con el miedo ni con el cansancio, y mantiene abierta la posibilidad de superarlos. Para probar que hasta el gusto se reeduca, la profesora cuenta, con humor, que ella misma aprendió a gustar de la gaseosa diet.

Del egoísmo al todo

El capítulo trata la ley de causa y efecto, de la que nada escaparía, pero recuerda que los planos superiores tienen leyes que se sobreponen a las de los inferiores. Quien vive según las leyes del espíritu, que Galvão asocia a unidad, amor y verdad, se liberaría de la esclavitud de las circunstancias.

La mayor polarización que hace un sabio, según ella, es salir del egoísmo y entrar en el altruismo: dejar de proyectar la propia personalidad y pasar a proyectar el TODO. La ilustración es la leyenda del picapedrero, que deseó ser ministro, rey, sol, nube y montaña, y solo al final percibió que lo más poderoso era lo que ya era al comienzo.

Platón, Marco Aurelio, Chopin y Confucio aparecen como personas que eligieron ser más que la masa. El sabio, afirma la clase, no busca ser recordado, sino ser útil.

Una pequeña prueba

En la recta final, la propuesta es un ejercicio modesto: cambiar un hábito mental y probarse a sí mismo que eso es posible. Si todo es mente, como dice el hermetismo, cambiar la mente es cambiar el mundo. Después, repetir.

La serie termina sin punto final. Termina con una antorcha entregada a cada oyente, y la decisión de pasarla o no es de quien la recibe.