El ego en la Cábala: por qué un profesor dice que combatirlo es una batalla perdida

La mayoría de los caminos espirituales enseñan a domar el ego: observarlo, contenerlo, superarlo. Marcel Fernandes, profesor de la Escola de Cabalá Brasil, defiende lo contrario en una larga exposición: no luches contra el ego, porque siempre pierdes. La frase suena paradójica y es el punto de partida de lo que enseña sobre la mente y la transformación interior.

La afirmación se apoya en una lectura particular de una tradición antigua. Es la visión de un profesor de una escuela cabalística, no un consenso del campo, pero ayuda a entender cómo piensa la Cábala el deseo.

Una tradición de "recibimiento"

Cábala, en hebreo, significa literalmente "recibimiento". Designa el misticismo judío, que, según la historia académica, surgió entre fines del siglo XII y comienzos del XIII, en España y el sur de Francia. El Zohar, texto central de la tradición, fue compuesto a fines del siglo XIII. En el siglo XVI, Isaac Luria, en Safed, le dio a la Cábala un nuevo diseño, que influye hasta hoy en las escuelas que enseñan el tema.

Los practicantes tradicionales afirman que los orígenes son mucho más antiguos. De cualquier modo, la Cábala se pregunta qué mueve al ser humano, y la respuesta que destaca Fernandes es el deseo.

El ego eres tú

Según Fernandes, uno de los mayores errores de quien busca espiritualidad es suponer que dentro de nosotros hay dos fuerzas, una mala, el ego, y otra buena, el alma, y que la vida espiritual consiste en hacer que la segunda venza a la primera. La Cábala, dice, da esa batalla por perdida, porque el ego no es un enemigo externo: es la estructura del "yo" con la cual nos identificamos.

De ahí una consecuencia incómoda. Incluso un gesto noble, como ayudar a alguien, ser amable o hacer caridad, puede tener raíces en el ego si la motivación final es la ganancia personal: reconocimiento, aprobación, alivio de culpa o beneficio espiritual futuro.

El barniz de la mejora moral

Cambiar la grosería por la amabilidad puede parecer progreso, pero muchas veces es solo un ajuste de estrategia. El ego percibe que ser grosero cuesta caro socialmente y pasa a operar de forma más aceptable, sin dejar de buscar ventaja. Cualquier cambio que no toque la naturaleza del deseo sería cosmético: el ego, como un director de orquesta hábil, orquesta su propia reforma.

Fernandes critica también el relativismo moderno, la noción de que cada uno tiene su verdad y de que respetarlas todas es la única convivencia posible. Sin un criterio para distinguir lo real de lo ilusorio, dice, el ego gana licencia para llamar a cualquier cosa "parte de mi camino".

Percibir la prisión

El primer paso, para él, no es vencer, sino percibir que uno está perdido en un laberinto mental en el que cada movimiento está calculado para aumentar el placer y evitar el dolor. Ese reconocimiento de impotencia sería el comienzo de la lucidez. Salir del laberinto con los mismos deseos que lo construyeron no sirve; solo un cambio de naturaleza, un nuevo tipo de deseo, rompe el ciclo.

El punto en el corazón y el amor como producción

En la lectura que presenta Fernandes, un quinto tipo de deseo aparece con la madurez del alma, distinto de los ligados al cuerpo, a las emociones y a la mente. Es el deseo espiritual, o "punto en el corazón", que no busca recompensa ni huye del dolor: quiere conectarse con el Creador por afinidad de propósito. No sería producto del esfuerzo personal. Despierta en el momento justo, como la semilla que rompe la tierra.

Otra idea del profesor es que, en la Cábala, el amor no es lo que se siente, sino lo que se produce, sea cual sea el sentimiento. Actuar con amor incluso sin ganas sería señal de que la chispa divina pasó a operar, dentro de un sistema de donación que sustituye al del ego y no depende de la reciprocidad ni de la simpatía.

La salida del laberinto

La conclusión es que el laberinto no tiene salida en los términos del propio ego. La salida es despertar: ver que uno está atrapado y que los propios deseos sostienen la prisión. Entonces surge el deseo espiritual y, con él, una nueva forma de percibir y actuar.

La Cábala, en la versión de Fernandes, no promete cambiar el mundo desde afuera, sino cambiar el mando interno, poniendo la lógica de la donación en el lugar de la lógica del ego. Si eso es liberación o solo otra estrategia refinada del deseo es la pregunta que la propia exposición deja abierta.