Śūnyatā: qué quiso decir Nagarjuna con vacuidad, y qué no es

¿Y si la verdad última no fuera una tesis por demostrar, sino algo para vivir? Esa es la apuesta de Nagarjuna, monje y filósofo del budismo Mahayana que vivió en el sur de la India, probablemente entre los años 150 y 250, y a quien la tradición presenta como fundador de la escuela Madhyamaka, el Camino del Medio. Su afirmación más desconcertante es que nada posee existencia inherente: nada existe por sí, con esencia propia y fija.

La idea ocupa el centro de su filosofía y se conoce por el nombre sánscrito śūnyatā, "vacío" o vacuidad, concepto del budismo Mahayana que reúne doctrinas centrales de la tradición, como el no-yo y el origen dependiente, según el cual todo surge de causas y condiciones. Es uno de los conceptos más malentendidos en Occidente, y una clase en video, de un expositor que el original no identifica, sirve aquí de guía para deshacer el malentendido y para compararlo con la escuela vedántica de Śaṅkara.

Vencer sin proponer nada

La mayoría de las escuelas filosóficas defienden tesis. Nagarjuna sigue el camino opuesto, conocido como método prāsaṅgika. No dice qué es la realidad: examina las doctrinas de los adversarios y muestra dónde se contradicen, en un procedimiento comparado con la reducción al absurdo.

El resultado es negativo por construcción. En vez de describir la realidad, indica lo que no puede ser, y sostiene que la realidad última no cabe en palabras, categorías o conceptos. La Madhyamaka defiende, de hecho, que nada se puede afirmar de modo definitivo sobre la realidad última del mundo.

Lo que la vacuidad no es

Śūnyatā suele leerse, sobre todo en Occidente, como nihilismo, la idea de que todo es nada. La clase insiste en que no es eso, y los resúmenes académicos coinciden: la vacuidad no quiere decir que nada existe, sino que nada existe enteramente por sí mismo, pues todo depende de causas y condiciones. Es la libertad de las cosas respecto de esencias fijas.

El ejemplo clásico es el de la cuerda confundida con una serpiente en la oscuridad. Al encender la luz, nadie crea la cuerda: ya estaba ahí, y lo que se disuelve es el error. La vacuidad, en esa imagen, es lo que queda cuando la ilusión se disipa.

Una experiencia, no una doctrina

De ahí viene el argumento central de la escuela: la realidad última no se enseña, solo se realiza. No sirve como tesis de debate. Sería una experiencia interior, reconocida más allá de la mente conceptual e incapaz de ser descrita.

El expositor la acerca a la experiencia de Brahman, la realidad última en el Advaita Vedānta, escuela india de no dualidad.

Nagarjuna y Śaṅkara

La comparación con Śaṅkara, principal nombre del Advaita Vedānta, ocupa parte de la clase. Ambos comparten la idea de que la realidad no es dual y de que la liberación viene de remover la ignorancia, no de agregar conocimiento nuevo.

La diferencia, según el expositor, es sutil. El Advaita habla de conocer el Ātman, el sí mismo que se identifica con Brahman. En Nagarjuna no hay nada que conocer, porque el vacío no es objeto ni entidad. Se trata de una comparación hecha desde fuera de ambas escuelas, y cada una tiene sus intérpretes, que suelen discrepar de aproximaciones así.

Samsara y nirvana

Una de las enseñanzas más audaces de Nagarjuna, en el capítulo sobre el nirvana, niega la diferencia entre samsara, el ciclo de nacimiento, sufrimiento y renacimiento, y nirvana, la liberación. La distinción solo valdría mientras hay ignorancia, avidya.

Disipada la ignorancia, se percibe que no había prisión real ni liberación real, solo la realidad como es. En la formulación de la clase: "Si no hay prisión, no es necesario liberarse. Lo que queda es paz."

El cero y la lógica agotada

Para ilustrarlo, el expositor compara la vacuidad con el cero, que parece la nada pero hace posible la totalidad de los números. Sin el cero, no habría matemática; sin śūnyatā, ninguna realidad relativa podría surgir.

El texto de Nagarjuna, recuerda la clase, recorre las categorías posibles de existencia y no existencia (nació o no nació, es permanente o no, es uno o muchos, viene o no viene) para mostrar que ninguna de ellas da cuenta de la realidad. Usa palabras en abundancia para demostrar que ninguna palabra la expresa.

¿Místico o lógico?

La discusión final pregunta si Nagarjuna era solo un lógico brillante o alguien despierto tratando de comunicar una experiencia directa. El expositor responde que era las dos cosas: un sabio realizado cuya dialéctica servía para liberar, no para ganar debates.

En esta lectura, la vacuidad no cierra nada. Abre la posibilidad de ver sin los filtros que las esencias supuestas imponen, y de soltar el apego y el miedo que nacen de ellas.