¿La Biblia fue manipulada? Lo que la crítica textual y la historia del canon realmente muestran

Quien sospecha que la Biblia fue "manipulada" hace una pregunta legítima. El libro moldeó la civilización occidental, y cualquier texto con tanta influencia merece ser interrogado. La respuesta de la investigación histórica, sin embargo, es menos dramática y más interesante que la de una conspiración: un texto copiado a mano durante siglos, con cambios que los estudiosos logran localizar y fechar.

Las cuestiones de fe, como la inspiración divina de los libros, quedan fuera del alcance de la crítica textual y no se tratan aquí.

Sin originales

La Biblia reúne textos en tres lenguas. El Antiguo Testamento, el Tanaj judío, fue escrito sobre todo en hebreo, con pasajes de Daniel y Esdras en arameo. El Nuevo Testamento fue redactado casi todo en griego koiné, el griego común del Mediterráneo oriental.

Ningún manuscrito original, llamado autógrafo, de ningún libro de la Biblia sobrevivió. Pablo dice en la carta a los Gálatas haber escrito algo de su propia mano, pero el documento se perdió. La razón es prosaica: el papiro se pudre, las guerras destruyen, y difícilmente sobrevive el original de cualquier obra antigua. De ahí que toda Biblia leída hoy descienda de copias de copias, y de eso nace la disciplina que se ocupa del problema, la crítica textual.

Copistas y variantes

Antes de la imprenta, en el siglo XV, copiar era trabajo manual. Parte de los escribas era profesional, parte estaba formada por miembros letrados de las comunidades cristianas, que copiaban rápido sobre papiro. Los errores eran en general accidentales: saltarse una línea cuyo final recordaba al de la anterior, repetir una palabra, confundir letras o sonidos parecidos, o incorporar al texto una nota al margen.

También había cambios deliberados, y es en ellos donde nace la idea de manipulación. Pero los motivos, según los estudiosos, eran casi siempre otros: armonizar relatos paralelos, corregir el estilo, aclarar un pasaje confuso o adaptar el texto a la liturgia. El ejemplo clásico es la frase final del Padre Nuestro en Mateo, "porque tuyo es el reino", ausente en los manuscritos más antiguos. El copista quería proteger y aclarar, no engañar.

En el Antiguo Testamento, los masoretas, escribas judíos activos entre los siglos VI y X, crearon signos vocálicos, acentos y notas marginales, y adoptaron reglas rigurosas, como contar letras, para evitar alteraciones. La Septuaginta, traducción griega hecha a partir del siglo III a. C., funciona como segundo testigo, a veces divergente.

Lo que dicen los manuscritos

La discusión se apoya en material concreto. Los Manuscritos del Mar Muerto, hallados a partir de 1947 y datados de alrededor del 150 a. C. al 70 d. C., retrocedieron en más o menos mil años los textos hebreos disponibles. Confirmaron la fidelidad general de la transmisión del Texto Masorético, y también mostraron una diversidad textual anterior.

Para el Nuevo Testamento, el número es grande: cerca de 5.700 manuscritos griegos, además de miles en latín y en otras lenguas. El fragmento más antiguo, el papiro P52, trae versículos de Juan y está datado entre el 117 y el 160 d. C. Los códices Sinaítico y Vaticano, del siglo IV, preservan casi todo el conjunto. Comparada con obras clásicas, conocidas por muy pocas copias tardías, la documentación bíblica es abundante.

La crítica textual evalúa esos testimonios por antigüedad, calidad, distribución geográfica y familia textual, y examina cada variante con principios como el de que la lectura más difícil o más corta tiende a ser la original. El resultado aparece en las ediciones críticas, como el Nestle-Aland, que registran las variantes a la vista de cualquier lector. Las estimaciones hablan de cientos de miles de ellas en el Nuevo Testamento, pero la mayoría es ortográfica o trivial. Pocas afectan el sentido.

Tres casos famosos

Algunos pasajes muestran el método en acción. La fórmula trinitaria explícita de 1 Juan 5:7-8, el Comma Johanneum, no aparece en los manuscritos griegos antiguos y surge en copias latinas tardías. Erasmo la omitió en su edición del Nuevo Testamento griego y terminó cediendo a la presión para incluirla. Hoy la mayoría de los críticos la considera un añadido latino.

Los versículos 9 a 20 de Marcos 16 faltan en los códices Sinaítico y Vaticano, tienen un vocabulario distinto del resto del evangelio y empiezan de modo abrupto después del versículo 8. Una explicación plausible es que el final en 16:8, con las mujeres asustadas, pareciera insatisfactorio a los primeros cristianos. La historia de la mujer sorprendida en adulterio, en Juan 7:53 a 8:11, también falta en los manuscritos griegos más antiguos y aparece en lugares distintos en otros. Muchas traducciones modernas mantienen ambos pasajes, con una nota al pie sobre la duda.

En estos casos, lo que se ve es crecimiento del texto a lo largo del tiempo, y no ocultamiento. La prueba de que no hay secreto es que los propios estudiosos lo descubrieron y lo publican.

El canon y los textos "escondidos"

El canon, la lista de libros aceptados como Escritura, también se formó poco a poco. Del lado judío, la Torá fue reconocida primero, luego los Profetas y, por último, los Escritos. La idea de un "concilio" en Jamnia que habría cerrado la lista hacia el año 90 d. C. hoy es cuestionada por los especialistas. Católicos y ortodoxos incluyen los libros deuterocanónicos, presentes en la Septuaginta, y los protestantes los llaman apócrifos.

En el Nuevo Testamento, las cartas de Pablo circularon temprano, e Ireneo defendió los cuatro evangelios hacia el año 180 d. C. La carta pascual de Atanasio, en 367, es la primera lista con exactamente los 27 libros actuales, confirmada después por sínodos regionales en el norte de África. Entre los criterios que pesaron están el vínculo con un apóstol, la coherencia con la fe vigente, el uso en las iglesias y la antigüedad.

Los textos que quedaron afuera no están guardados bajo llave. Los apócrifos y pseudoepígrafos, como el Libro de Enoc, y los escritos gnósticos de Nag Hammadi, hallados en 1945, entre ellos el Evangelio de Tomás, se publican y se estudian. Datan en general de los siglos II a IV, defienden teologías muy diferentes de las de los evangelios canónicos y no tenían un vínculo apostólico claro. Revelan, sobre todo, la pluralidad del cristianismo primitivo.

Traducir ya es interpretar

Queda la traducción. Toda traducción hace elecciones sobre palabras raras, metáforas y términos teológicos, y va de versiones literales a versiones de sentido. Las diferencias entre las Biblias en portugués reflejan esos desafíos, y no un plan de adulteración.

La pregunta sobre qué fue escondido tiene, así, una respuesta menos seductora y más honesta: poco fue escondido, y mucho fue cambiado de forma visible, documentada y discutida en público. Quien quiera leer la Biblia con lucidez necesita saber que tiene una historia de transmisión, y que esa historia está a disposición de quien la busque.