Sahaja avasthā, el estado natural del Ser: la imagen de la cuerda y la serpiente en el Vedānta

Hay una pregunta que el Vedānta formula de muchas maneras: si el "yo" de quien busca es el mismo "yo" de quien olvida y de quien recuerda, ¿qué hay para alcanzar? Un discurso en hindi, en el formato que la tradición india llama satsaṅga, encuentro para escuchar y discutir la enseñanza, gira alrededor de esa pregunta y de una idea que el orador presenta como la más rara de las realizaciones: la sahaja avasthā, el estado natural del Ser. El orador no está identificado en el material de origen.

Quien habla se ubica en el Advaita Vedānta, la escuela de la no dualidad, para la cual el "yo" más íntimo, el maiñ en hindi, no es el cuerpo, la mente ni la biografía. Es la enseñanza tal como la tradición la formula, no un hecho.

La cuerda que parecía serpiente

La ilustración es antigua en la tradición. En la oscuridad, alguien ve una serpiente y se asusta; con la luz, descubre una cuerda. La cuerda es la realidad, la serpiente, la ilusión. El orador aplica la figura al "yo": la persona se imagina cuerpo, mente, ego, buscadora, pecadora o santa, pero en todos esos papeles, afirma, es siempre el mismo yo.

Ese yo no cambiaría cuando el ánimo cambia o cuando la vida toma otro rumbo. El mismo que existió en la infancia existe en la edad adulta. Nunca se dejó de ser quien se es.

Más allá del bien y del mal

El discurso resume la meta en una frase: "Ni renuncia, ni goce: mi objetivo es el 'yo'." Según el orador, el bien y el mal son funciones de la mente, mientras que el Ser no cambia.

Hay, sin embargo, una advertencia. Esa libertad no serviría de licencia para actuar sin responsabilidad. Quien use el conocimiento para justificar deseos y vicios, dice, cosechará las consecuencias. El dharma, el orden y el deber, no puede ser instrumento del ego.

Quien olvida, quien recuerda

El argumento siguiente es simple. Si alguien se olvida de sí mismo, quien olvidó fue el propio yo. Si recuerda, quien recuerda es el mismo. Tanto el ignorante como el despierto son ese yo, la única constante.

Reconocer esto es lo que la tradición llama ātma-niṣṭhā, firmeza en el Ser. No se trata de agregar algo a la persona: es reconocer lo que siempre fue, incluso antes de buscar.

Krishna, Arjuna y la autoridad personal

El orador evoca la Bhagavad Gītā, en la que Krishna, en el campo de batalla, orienta al guerrero Arjuna a actuar y le enseña que, en el nivel del Ser, nadie mata y nadie muere. El punto, para él, no es justificar la violencia, sino mostrar que la acción solo se vuelve limpia cuando se apoya en el Yo.

Krishna no habría dado una autorización universal: le habló a Arjuna porque este estaba preparado. De ahí la conclusión de que la verdadera autoridad espiritual es personal, concedida caso por caso.

El estado natural

La sahaja avasthā se describe como más rara que el conocimiento, que la renuncia y que la santidad. En ella, hasta la idea de "yo soy" se disolvería en el Ser, sin memoria del ego ni deseo de recordarlo. La persona seguiría actuando, trabajando, riendo y llorando, pero sin la sensación de que hay alguien haciéndolo.

El discurso termina como empezó: la enseñanza, dice el orador, no es para quien quiere frases bonitas, sino un recordatorio duro de que nadie fue lo que pensaba ser. Lo que queda, cuando el ego pierde la autoría, es la pregunta que el texto deja abierta.