Consciencia con un cuerpo: lo que el Vedānta dice que es el “yo”

¿Quién es el “yo” que dice “estoy cansado”, “soy alto”, “pienso”? La respuesta del Vedānta, escuela filosófica india basada en los Upaniṣads, textos antiguos de enseñanza espiritual, es que ese “yo” no es el cuerpo ni la mente. Es el Ātman, la consciencia pura, que no cambia. La pregunta y la respuesta atraviesan siglos de comentario y siguen siendo enseñadas hoy por maestros como Swāmi Dayānanda, cuyas enseñanzas transmite un estudioso brasileño en un encuentro de estudio.

El argumento gira en torno a un mantra de los Upaniṣads y a una cuestión de método: cómo separar lo permanente de lo pasajero. Es la enseñanza tal como la formula la tradición. Son afirmaciones filosóficas y religiosas, no conclusiones científicas, y la tesis central —que la consciencia no es producida por el cerebro— es justamente el punto en que el Vedānta y el materialismo discrepan.

Lo que dice el mantra

El mantra describe un ser que está inmerso en la mente, conduce el cuerpo sutil con los prāṇas, las energías vitales, y está instalado en el corazón del cuerpo denso. Los sabios, mediante el conocimiento, reconocen a ese ser como inmortal y de naturaleza de dicha.

En la lectura de Swāmi Dayānanda, ese ser es el Ātman: el testigo silencioso de toda experiencia, distinto del cuerpo físico y de la mente.

Discernir sin separar

El Vedānta distingue lo permanente (sat) de lo transitorio (asat). Esa separación, explica el estudio, no es física. Se hace mediante el discernimiento, el viveka. La comparación es la de una mano iluminada: vemos la mano y la luz que la ilumina sin necesidad de separar una de la otra, y entendemos que la consciencia está en el cuerpo sin ser del cuerpo.

Ese discernimiento exigiría, según la tradición, un intelecto sutil, el de quien es llamado dhīra, el sabio.

La consciencia no sería producto del cerebro

La visión materialista intenta explicar la consciencia como producto de la materia, en especial del cerebro. El Vedānta sostiene lo opuesto: la consciencia no nace ni muere, da vida al cuerpo y a la mente y permanece cuando estos se disuelven. La felicidad tendría la misma naturaleza. No estaría en el cuerpo ni en la mente, sino en la consciencia que impregna la mente y la hace feliz.

De esa idea surge una lectura del saludo hindú, el namaskāra. Sería una reverencia a la esencia de quien se saluda, al Ātman que es siempre puro, y no a la conducta de la persona. Por eso el gesto no depende del carácter de quien lo recibe.

Invertir la frase

El punto central de la enseñanza es la reorientación de la palabra “yo”. En vez de “soy un cuerpo con consciencia”, el Vedānta propone: “Yo soy consciencia, no un cuerpo con consciencia. Yo soy consciencia con un cuerpo —incidental y transitorio—”.

El argumento es que la palabra “yo” permanece constante a lo largo de la vida, mientras el cuerpo se transforma. Si el “yo” no cambia, concluye la tradición, es consciencia pura, cit. El mismo razonamiento sostiene el mahāvākya, o “gran sentencia”, Tat Tvam Asi, “Tú eres Eso”: el cuerpo cambia, el “yo” no, y reconocer el Ātman equivale a reconocer a Īśvara, lo divino.

La mente como reflejo

La mente, inerte por naturaleza, parece luminosa por reflejar la consciencia. Eso es lo que significa la expresión Hiraṇmaya-kośa, la “envoltura dorada”, que brilla solo porque contiene algo más. La imagen del estudio es la de la pared de un templo, sagrada por la presencia de Īśvara, y la de la mente, sagrada por reflejar el Ātman.

La palabra shubhraṁ, “puro”, no habla de la limpieza pasajera de un baño, sino de una pureza que nada altera. El mantra siguiente de la serie trata la consciencia como jyotiṣām jyotiḥ, “luz de las luces”, fuente del conocer, anterior a los sentidos.

El molde de barro

Para resumir la meta de la disciplina espiritual, la sādhanā, el estudio recurre a Rāmakṛṣṇa: realizar el verdadero Ser. Cuando eso ocurre, el molde de barro, el cuerpo, se descarta, y queda la imagen de oro, el Ser. La pregunta que deja el Vedānta es si lo que cada uno llama “yo” es el molde o la imagen.