Gita, lección 19: el Yo como la única evidencia que no necesita prueba
La lección 19 argumenta, en la lectura de Dayananda, que todo lo que conocemos es revelado por la consciencia, el Yo, que no necesita prueba de sí mismo.
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En 1 minuto
- Para Dayananda, el Yo es autoevidente, y todo lo demás es evidente para él.
- Cualquier objeto, real o imaginado, solo existe para nosotros por medio de la consciencia.
- La analogía de la cuerda vista como serpiente ilustra cómo tomamos la apariencia por la realidad última.
Texto completo
¿Cómo saber que algo existe? La lección 19 de la serie de Swami Dayananda Saraswati invierte la pregunta: ¿qué no necesita ninguna prueba de existencia? Su respuesta es el propio Yo, aquel que conoce.
Lo que es autoevidente
Según Dayananda, solo una cosa es evidente por sí misma. Todo lo demás es evidente para ella. Ese Yo, que el sánscrito nombra aham o ātma, brilla sin luz prestada. Vemos, sentimos y pensamos, pero el Yo no aparece como objeto: es quien percibe.
Cómo algo se vuelve real para nosotros
La lección describe el proceso de conocer, usando una flor como ejemplo. El objeto es captado por un sentido, llega a la mente y es iluminado por la consciencia. Cuando la flor no está presente, el pensamiento sobre ella vale lo mismo, ya que el recuerdo también es conocido por quien lo recuerda. De ahí la fórmula repetida en la lección: donde se dice "la flor es", puede decirse "la consciencia de la flor es". Lo mismo vale para la mesa, el sol, el pensamiento y el sueño.
La cuerda y la serpiente
Vuelve la analogía clásica del Vedānta, en la que alguien ve una serpiente en la oscuridad, donde hay una cuerda. La serpiente produce miedo y sudor, por tanto tiene un efecto real, pero desaparece cuando la luz revela la cuerda. El mundo sería como la serpiente, y el Yo como la cuerda. El error está en tomar la apariencia como realidad última. Dayananda introduce también el término pramāṇa, medio de conocimiento válido: solo es realmente conocido lo que un pramāṇa revela.
El sueño y el tiempo
La lección se adelanta a una objeción, la de que en el sueño profundo no hay consciencia. La respuesta es que la persona despierta sabiendo que durmió bien, y la ausencia solo puede ser conocida por alguien que la atestigua. Dayananda aplica la idea al tiempo: nunca tratamos con el pasado, solo con un pensamiento presente sobre él.
El resultado es la tesis de que sujeto y objeto no son dos principios, y de que la consciencia es lo que no necesita ser probado.
El estudio completo está en el libro A Essência do Bhagavad Gītā (La Esencia del Bhagavad Gita), de Swami Dayananda Saraswati.
Fuentes y referencias de este artículo
A Essência do Bhagavad Gītā (La Esencia del Bhagavad Gita), Swami Dayananda Saraswati (libro)
Traducido del portugués. Este artículo fue reescrito a partir de una entrada del blog original, en portugués. Leer el original
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