Upa-paramā: lo que el Vedānta llama renuncia es no apoyarse en nada, y no dejarlo todo

En la tradición védica, el último acto de quien elige el sannyāsa, la vida de renuncia, es una salida dramática. El practicante deja atrás deberes rituales, familiares y sociales y camina hacia el norte, sin bienes y casi sin ropa, declarando a los devas, los dioses del panteón védico, que ya no desea posición alguna, ni siquiera la de Indra, su rey. Para un profesor de Vedānta, cuya clase se apoya en las enseñanzas de Swāmi Dayānanda, el gesto es solo un símbolo. Lo que quiere decir viene después.

Sannyāsa es una forma de ascetismo marcada por la renuncia a los deseos materiales, en la que la persona vive en búsqueda espiritual. Pero la tradición del Advaita Vedānta, la escuela de la no dualidad, hace una distinción: la renuncia exigida a quien estudia la filosofía no es necesariamente la del monje. Es una cualidad de la mente.

Una virtud del estudiante

El Advaita Vedānta pide al estudiante un conjunto de cualificaciones. Entre ellas hay un grupo de seis virtudes, que incluye tranquilidad mental, autocontrol, resistencia, fe en el maestro y en las escrituras, y equilibrio. Una de esas virtudes es uparati, descrita como desapego, ausencia de deseo por placeres mundanos y capacidad de quedarse quieto y desvinculado de todo. Upa-paramā es la forma que usa la clase, generalmente traducida como renuncia.

La clase busca mostrar que no es física ni ritual: es una actitud interior, la de no construir la noción de “yo” sobre apoyos externos.

Lo que de verdad se suelta

Según el profesor, renunciar no significa tirarlo todo. Significa identificar aquello en lo que la persona apoya su identidad, como relaciones, carrera, imagen, cuerpo y estatus, y estar dispuesta a no depender de eso para ser quien es. La renuncia es soltar la noción de posesión y la identidad montada sobre dependencias. El cuerpo y los bienes pueden quedarse. Lo que cambia es dejar de usarlos como cimiento de lo que uno cree ser.

La dependencia mutua

El profesor cuestiona la imagen de que las personas se sostienen unas a otras. Si yo dependo de ti y tú dependes de mí, argumenta, los dos dependemos, al final, de otra cosa: el orden cósmico. En el Vedānta, ese orden se llama Īśvara, el principio que sostiene todo lo que existe.

De ahí el punto siguiente. La renuncia, para él, no es algo místico reservado a monjes: es reconocer la condición humana. El cuerpo, el futuro, la vida y la muerte ya estarían entregados al orden cósmico. El sufrimiento aparecería porque la persona cree que no puede soltar lo que, de hecho, ya no controla.

La muerte como punto de partida

El argumento central es el de la muerte. Todos, algún día, dejarán el mundo sin nada. La diferencia entre las personas está en saberlo o no. El renunciante es quien hace ahora, con sabiduría, lo que todos tendrán que hacer más tarde.

La clase insiste en que esa entrega no empobrece. Quien suelta la noción de “mío” recibe de vuelta lo que usaba, pero sin apego, sin miedo y sin esclavitud a lo que tiene.

Por qué esto viene antes del conocimiento

En la lectura del profesor, la renuncia es condición para que el Vedānta funcione. La enseñanza central de la escuela, de que el yo es idéntico a Brahman, la realidad última, quedaría detenida a mitad de camino en quien no tiene esa disposición. Con ella, la persona dejaría de verse pequeña y se reconocería como Brahman.

Cierra con un desafío. Quien tiene la disposición verá funcionar el Vedānta; quien no la tiene seguirá diciendo que no funciona. Y el “tú” que parece perder algo, concluye la clase, nunca fue lo que la persona realmente es. Es una afirmación de la tradición, y solo la práctica de cada uno puede ponerla a prueba.