La Plegaria de Cáritas leída por el Advaita Vedānta: una oración espiritista y la filosofía india

¿Puede una plegaria cristiana, nacida en el Espiritismo, leerse desde una escuela india de filosofía? Eso es lo que propone una lectura que recorre la Plegaria de Cáritas, tomando cada petición y traduciéndola a los términos del Advaita Vedānta. La plegaria, que la tradición espiritista atribuye a un espíritu llamado Cáritas y que data de 1873, comienza así: "Dios, nuestro Padre, que eres todo poder y bondad, da fuerza a quien pasa por la prueba."

El Advaita Vedānta es la escuela que enseña la no dualidad: el individuo y la realidad última, llamada Brahman, no serían dos cosas distintas. Para ella, el sufrimiento nace de la ignorancia (avidyā) sobre quién se es, y la liberación (mokṣa) viene del conocimiento del Ser, el Ātma-jñāna. Con esa clave avanza la lectura. Se trata de una interpretación, y no de una tesis histórica: la plegaria nació en otro universo religioso, y el encuentro con el Vedānta es obra de quien la lee así.

Del Padre al Yo

En la invocación inicial, la lectura observa que el Vedānta reconoce a Īśvara, el Señor, como la inteligencia que manifiesta, sostiene y disuelve el universo. La imagen del Padre y del hijo sería solo el primer paso: se empieza viendo a Dios como un otro y se termina reconociéndolo como el Yo real, ilimitado y consciente.

La prueba mencionada en la plegaria se lee como la experiencia del mundo dual, hecho de dolor e inestabilidad. La fuerza pedida no sirve para vencer al mundo, sino para atravesar el proceso de desidentificarse del ego y comprenderse como testigo de toda experiencia, no como cuerpo ni como mente.

La luz y la compasión

La petición de luz para quien busca la verdad se aproxima a una súplica clásica de los Upaniṣads, textos fundadores de la tradición: Tamaso mā jyotir gamaya, en su traducción habitual, "llévame de las tinieblas a la luz". Lo que ilumina, en este caso, es saber quién se es, y ese saber disuelve la ignorancia. La verdad, enseña el Vedānta, no es algo que se encuentra afuera: es lo que se es.

La petición de compasión y caridad se lee como consecuencia del conocimiento, y no solo como virtud moral. Quien deja de ver al otro como otro siente brotar el amor sin esfuerzo.

El viajero, el afligido, el huérfano

Las figuras siguientes de la plegaria obtienen equivalentes. El viajero sería el buscador espiritual, que camina entre velos de ilusión, y la estrella guía sería el maestro o las escrituras, que le dicen que ya es aquello que busca. Al afligido, el Vedānta le ofrecería conocimiento; al enfermo, el reposo de la mente en un Ser que no enferma.

El arrepentimiento del culpable deja de ser moralismo y se convierte en el reconocimiento del error de identificarse con el ego. El niño es la mente inmadura, que necesita disciplina. El huérfano es quien se siente separado de Dios, y a él el Vedānta le diría que la separación nunca existió.

Bondad sobre todo lo que existe

Cuando la plegaria pide que la bondad divina alcance todo lo creado, la lectura evoca la frase upanishádica sarvam khalvidam brahma, "todo esto es Brahman". Extender la bondad a todos sería, entonces, ver todo como el propio Ser.

"Hágase tu voluntad" correspondería a la entrega al orden del dharma, dejando de lado el control ilusorio y actuando con claridad y desapego. La paz final, śāntiḥ, no vendría del mundo, sino del momento en que la mente deja de resistirse a la realidad y descansa.

Dos lenguajes, un silencio

No importa si se dice Dios, Padre, Īśvara o Brahman, concluye la lectura: todos los nombres apuntarían al mismo silencio interior. El Vedānta no rechaza la plegaria; la entiende en profundidad, como un llamado del Ser a sí mismo.

Es una lectura de confluencia, no de equivalencia. La plegaria le pide a Dios; el Vedānta responde que quien pide y quien escucha tal vez sean uno solo.