Qué es Īśvara en el Vedānta: por qué la pregunta correcta no es "¿dónde está Dios?"

¿Dónde está Dios? Para el Vedānta, la pregunta ya nace torcida. Decir "dónde" es imaginar a alguien con cuerpo, forma y dirección, una figura que ocupa un punto del espacio y vive en un cierto tiempo. En una enseñanza atribuida a Swāmi Dayānanda Sarasvatī, maestro del Vedānta en el siglo XX, la pregunta correcta es otra: ¿qué es Dios?

El cambio de pregunta resume una disputa filosófica antigua. Īśvara, el término sánscrito que suele traducirse como "Señor", tiene significados que varían según la época y la escuela del hinduismo: puede ser soberano, Yo supremo o una divinidad personal. La enseñanza expone la lectura del Advaita Vedānta, la escuela de la no dualidad, y es una tesis metafísica de la tradición védica, no una conclusión científica.

Ni alfarero, ni arcilla separada

El punto de partida es la idea de que todo lo que existe es Īśvara. No habría separación entre quien crea y lo creado: la materia y la inteligencia que le da forma no serían externas a Dios, serían él mismo. Es lo que el Advaita Vedānta afirma al decir que Īśvara es, en el plano de la experiencia, la causa material e instrumental del universo.

La imagen es la de la tela y la camisa. No hay espacio entre ambas, porque la camisa está hecha de esa tela. Del mismo modo, ningún intervalo separaría al Ser Supremo del universo, y la distancia que se imagina sería mental, producida por el lenguaje, por los sentidos y por la dualidad. Si el Creador es todo, hasta el espacio y el tiempo son él, así como el cuerpo, la mente y los átomos. El alfarero sirve de comparación solo hasta cierto punto: él moldea una arcilla que existe fuera de él, mientras que Īśvara sería, al mismo tiempo, el molde y la arcilla.

Conocimiento y consciencia

El texto hace entonces una distinción. La materia, en sí, no tiene consciencia. Pero el orden que se ve en el universo, en los átomos, en las galaxias y en los ciclos de la vida indicaría que todo está estructurado por conocimiento, y el conocimiento solo existe en un ser consciente. El mundo visible sería la manifestación del saber y de la consciencia de Īśvara.

De ahí un argumento sobre la ignorancia, que solo le cabría a quien tiene consciencia. Una piedra no es ignorante, simplemente es; el ser consciente puede ignorar y, por eso mismo, conocer. Donde hay conocimiento total, afirma la tradición védica, está Īśvara. En esta lectura, Dios es a la vez el arquitecto y el ladrillo, el fuego y el calor, el agua y el reflejo.

Manifestar, no crear

La palabra "creación" también es demasiado pobre, dice la enseñanza: hace pensar en un artesano separado de la obra, y eso no valdría para Īśvara. Por eso los Vedas, textos fundadores de la tradición, preferirían abhivyakti, "manifestación", a sṛṣṭi, "creación". El mundo se manifiesta a partir del propio Īśvara.

Un punto de vista entre varios

Conviene notar que no todo el Vedānta piensa así. El Vishishtadvaita, subescuela asociada a Rāmānuja, en el siglo XI, ve a Īśvara como creador supremo, sinónimo de Brahman y equiparado a Vishnu, a la vez causa material y eficiente del mundo, trascendente e inmanente. En el hinduismo devocional, Īśvara es también el nombre de las divinidades preferidas de cada fiel, y el epíteto de Shiva.

Dentro del propio Advaita, la identidad entre Īśvara y el individuo se reconoce en el plano último de la liberación, no en el de la experiencia cotidiana.

El campesino y el árbol

Cuando un campesino indio ve un árbol, un río o una piedra y dice "esto es Dios", el texto no ve superstición, sino una sabiduría silenciosa, transmitida durante milenios. El agricultor tal vez no sepa explicarla en términos filosóficos, pero vive la idea de que nada está separado de Īśvara.

La conclusión de la enseñanza es una invitación a dejar de esperar cuerpo, edad, género o forma. Preguntar qué es Īśvara lleva a una respuesta de pocas palabras: es todo, es el Ser, es el trasfondo de toda experiencia. Y es lo que la persona ya es, antes de cualquier nombre.