El reino que no es de este mundo: por qué Kardec liga la moral cristiana a la vida futura

Ante Pilato, en el relato del Evangelio de Juan, Jesús dice que su reino no es de este mundo y que, si lo fuera, sus ministros lucharían. La frase fue leída durante siglos como separación entre religión y poder político. Allan Kardec la lee de otro modo: como puerta de entrada a una tesis central de la doctrina espírita, la de que la vida futura es ley natural y el fundamento sin el cual la moral cristiana no se sostiene.

Kardec, educador francés que sistematizó el espiritismo en el siglo XIX, la desarrolla en el capítulo 2 de El Evangelio según el Espiritismo, libro publicado en 1864. La comunicación con espíritus y la vida después de la muerte, tal como se describen allí, son enseñanzas de la doctrina y no hechos comprobados. Como argumento filosófico, sin embargo, la pregunta puede ser discutida por cualquier lector: ¿depende la ética de una creencia en lo que viene después de la muerte?

Un reino sin espada

Kardec lee la respuesta a Pilato como rechazo de todo poder temporal. Jesús no habría venido a fundar un imperio político, sino a ofrecer una enseñanza al espíritu humano: un gobierno de la consciencia, no de la espada.

Sin vida futura, la moral no se sostiene

Para Kardec, la moral de Jesús solo se comprueba bajo el supuesto de que hay vida después de esta. Fuera de esa certeza, la renuncia, el perdón y la humildad sonarían a necedad o a práctica imposible. Por eso el autor dedica los primeros capítulos de la obra al tema: sin una visión espiritual de la existencia, la moral cristiana perdería su fundamento lógico.

Ahí entra el espiritismo. Para muchos, observa el capítulo, la vida futura es solo esperanza o creencia vaga. La doctrina afirma transformarla en certeza racional, por tres caminos: la observación de las manifestaciones espirituales, los relatos de espíritus sobre la vida después de la muerte y la lógica que une la justicia divina a la continuidad de la existencia.

La vida terrenal como paso

La certeza de la vida futura cambia, según Kardec, el modo de vivir la vida presente. El sufrimiento, la pérdida, la injusticia y la propia muerte dejan de ser tragedias finales y se convierten en etapas de un trayecto mayor. Quien cree en la vida espiritual enfrentaría las pruebas con serenidad, daría más valor al carácter que a los bienes y vería la muerte como puerta de liberación.

La importancia de los bienes terrenales, dice, está siempre en razón inversa a la fe en la vida futura. Quien vive atado al presente tiene a la Tierra por todo y se desespera al perder cualquier cosa; quien se identifica con la eternidad soporta las pérdidas y da prioridad al progreso del alma.

El capítulo se cuida de decir que ese cambio de perspectiva no anula el esfuerzo terrenal: mejora el mundo sin esclavitud al inmediatismo. Dios, afirma, no condena los placeres de la Tierra, sino su abuso.

El testimonio de una reina

El capítulo trae una comunicación atribuida a una reina de Francia, ya fallecida. Dice que fue reina entre los hombres y pensó llegar reina al cielo, pero se decepcionó: nada de la realeza le sirvió después de la muerte. Le faltaron humildad, caridad y amor verdadero.

De esa experiencia extrae una regla: en el reino de los cielos, no se pregunta quién fue cada uno, sino el bien que hizo.

El camino entre espinas

La conclusión es que el camino al cielo no se hace de glorias humanas, sino de pruebas vencidas con dignidad. La verdadera realeza sería moral, nacería del alma y continuaría después de la muerte. El mensaje final aconseja buscar el camino entre espinas, no entre flores.

Kardec no ve en esto pesimismo, sino libertad espiritual, confianza en la justicia de Dios y la paz de una consciencia limpia. El reino de Cristo, en la lectura del capítulo, es el del alma despierta, y comienza dentro de cada uno.