Disolver la mente: qué quiere decir el Vedānta con liberarse del pensamiento

Casi todas las tradiciones espirituales tratan la mente como un instrumento valioso. El Advaita Vedānta, escuela india según la cual la realidad es una sola consciencia, hace una propuesta que suena extraña: la mente necesita ser trascendida, o mejor, disuelta. La idea también recorre el yoga clásico y aparece en un extenso texto filosófico, el Yoga Vasiṣṭha, que el monje Swami Sarvapriyananda comenta en una conferencia.

Qué se entiende por disolver la mente, y por qué una tradición que valora el estudio dice que estudiar no basta, ayuda a entender cómo piensa el Vedānta la liberación. Términos como Brahman, jīvanmukti y samādhi pertenecen al vocabulario de esas tradiciones y no son categorías de la ciencia.

Un texto en forma de diálogo

El Yoga Vasiṣṭha está construido como discurso del sabio Vasiṣṭha al príncipe Rāma, en seis libros, con historias y fábulas que ilustran la búsqueda de la liberación mediante el esfuerzo propio y la meditación. Su base filosófica es cercana a la del Advaita Vedānta. La tradición lo asocia a épocas remotas, pero la datación académica lo sitúa entre los siglos XI y XIV.

Disolver la mente, en este contexto, no significa dejar de pensar para siempre. Significa transformar una herramienta caótica y centrada en sí misma en un espejo límpido de la consciencia, dejando de identificarse con pensamientos, deseos, miedos y juicios, y recordando al observador que está más allá de ellos.

Dos caras de la iluminación

El Vedānta distingue dos sentidos de la iluminación. Uno es intelectual y existencial: descubrir que se es Brahman, la consciencia infinita e impersonal que impregna todo. El otro es la ligereza, la ausencia del peso emocional de la culpa, el miedo, la ansiedad y el deseo. La iluminación sería, así, una transformación, y no solo un entendimiento.

Sarvapriyananda llama la atención sobre una trampa, el "Advaita del intelecto": el estudioso entiende la filosofía, pero no vive la verdad que ella describe. Cuando llegan el dolor, la pérdida o el miedo, muchos de los que repiten "yo soy Brahman" se derrumban. Sería señal de que la comprensión todavía no fue integrada.

Tres pilares de la liberación en vida

Para decir qué falta, el swami recurre a Vidyāraṇya, autor del Jīvanmukti Viveka, tratado sobre la liberación en vida, la jīvanmukti. El texto la apoya en tres pilares. El primero es tattva bodha, la realización de la verdad. El segundo es vāsanā kṣaya, la extinción de las tendencias latentes que alimentan el apego, el ego y la confusión. El tercero es mano nāśa, la disolución de la mente, que se aquieta y es reabsorbida en la consciencia pura.

La liberación plena pediría las tres. Entender que todo es uno, sin vaciar los deseos profundos ni aquietar la mente, dejaría a la persona donde estaba.

Cuatro caminos, un destino

La tradición ofrece más de una vía hacia la disolución, y el swami las presenta como complementarias. Por el yoga, por la meditación, cesan las oscilaciones de la mente hasta el samādhi, estado en que ella se silencia y la consciencia brilla sola. Por la bhakti, la devoción, la mente se funde en el amor hacia una figura divina, como Krishna, Shiva o Ramakrishna, y deja de estar ocupada por deseos. Por el karma yoga, el practicante sirve a los demás como manifestaciones de lo divino, y el ego que separa se disuelve. Por el jñāna, el conocimiento directo, se investiga que lo visto depende de quien ve, el sentido depende de la mente, y la propia mente se apoya, por fin, en la consciencia.

Un ejercicio de atención

El Yoga Vasiṣṭha ofrece una imagen para el camino del conocimiento: ofrecer el mundo al fuego de la percepción, la percepción al fuego de la mente y la mente al fuego de la consciencia. El swami la traduce en un ejercicio simple. Se observa un objeto, como una flor, una vela o una pared. Se nota que existe, para quien lo ve, solo mientras es percibido. Se vuelve entonces la atención hacia el propio acto de ver y se pregunta quién ve. Después, silencio.

Es una práctica contemplativa, y no un método con eficacia comprobada por estudios.

Libertad sin frialdad

Una objeción común es que una mente disuelta sería una mente fría. La respuesta del swami es que ella no se ahoga en la emoción, pero tampoco se endurece. Cita a Ramakrishna, que podía sentir dolor sin perder su bienaventuranza interior, y a Vivekananda, que encontraba la vida hilarante y, al mismo tiempo, fundó escuelas, hospitales y servicios de socorro. La libertad, en esta lectura, es acción sin apego y compasión sin miedo.

Disolver la mente no sería, entonces, el fin del pensamiento, sino el fin de la esclavitud hacia él. Queda la pregunta de cómo alguien reconoce, en la rutina, la diferencia entre ambos.