Escuchar para ver: lo que el Vedānta pide a quien quiere conocerse a sí mismo

Sentarse en un retiro, con los ojos cerrados, no garantiza nada. El cuerpo obedece la orden de relajarse. La mente, no. Fue de esa observación que partió Swami Dayananda Saraswati, maestro del Advaita Vedānta, en una enseñanza sobre qué significa escuchar, ver y transformarse. La pregunta que plantea es anterior a cualquier técnica: ¿en qué condición está alguien listo para conocerse a sí mismo?

Advaita, palabra que significa "no dos", es la escuela del Vedānta que sostiene que existe una única realidad, Brahman, y que la naturaleza profunda de cada persona, el Ātman, es idéntica a ella. Es una doctrina de la tradición india, no una conclusión empírica, y es en ese registro que debe leerse la enseñanza.

Una mente que no obedece

Incluso quien está físicamente presente suele tener la cabeza en otro lugar: ansiosa por llegar a algún punto, resolver un problema o anticipar el futuro. La mente, dice Dayananda, no puede ser obligada a relajarse. Lo que corresponde es descubrir qué la impide.

Entre los obstáculos que señala están el afán de "lograr algo", incluso en materia espiritual, la prisa por cambiar de inmediato y el apego a lo que pasó o el temor a lo que viene. La alternativa que propone se llama, en inglés, inner leisure, el ocio interior: estar presente sin tener nada que conquistar.

Ver no exige tiempo

Para explicar la atención, el swami usa la imagen de una flor. Apreciarla no demanda tiempo, solo un instante de atención sin obstáculos. Con el conocimiento de sí ocurriría lo mismo: no pide esfuerzo en el sentido común, sino disposición interior para ver lo que ya está presente.

De ahí la idea de que habla a una sola persona a la vez. Dayananda descarta la lógica del público y se dirige a cada oyente con "yo" y "tú", porque la verdad espiritual, en esta visión, no se comprende en masa: es personal y silenciosa.

Plenitud, no falta

El punto central es una inversión. La persona no sería un pecador ni un fragmento incompleto en busca de totalidad. Para el Vedānta, cada uno ya es pūrṇa, el pleno, el todo. Lo que impide verlo es la ignorancia, la niebla que los textos llaman māyā, y que en la práctica aparece como creencias aprendidas sobre quién se es. La afirmación, por lo tanto, no es "puedes llegar a ser pleno", sino "ya eres pleno".

Todos, reconoce el swami, cargan una autoimagen limitada, la de un individuo con biografía, fallas y culpas. Esa ignorancia sería universal y aprendida desde la infancia. Cuando alguien se pregunta si no será, de hecho, el todo, se vuelve jijñāsu, buscador legítimo de la verdad, y comienza el discipulado.

El papel de quien enseña

En la visión de Dayananda, el maestro no da sabiduría. Elimina obstáculos para la percepción de lo que ya es. Tampoco condena al discípulo: lo respeta, porque sin respeto la enseñanza no sería posible.

Del alumno, pide escucha. Previene contra el peso de los gurús, las ideologías, las etiquetas espirituales y las creencias heredadas, y sugiere recuperar la curiosidad del niño que no sabe y quiere saber. Antes de las religiones, los grupos y los dogmas, dice, había solo una conciencia abierta.

Sin jerga

El compromiso, al final, es con la simplicidad y el silencio. El swami no pretende hacer de quien lo escucha un "espiritualista", sino una persona viva, presente y disponible para la verdad. Deja de lado la vestimenta espiritual y el vocabulario especial, y pide escucha, apertura y gusto por aprender.

La invitación es ver que no hay nada que conquistar. Queda por saber qué pasa con la prisa de quien escucha cuando oye eso.