Apócrifo de Juan: Barbelo, Sofía y el falso dios, en el texto gnóstico de Nag Hammadi

Un texto gnóstico sobrevivió cuatro veces. Entre los papiros encontrados en 1945 cerca de Nag Hammadi, en Egipto, el Apócrifo de Juan aparece en tres códices diferentes, y una cuarta copia, comprada en El Cairo en 1896, se conserva en el llamado Códice de Berlín. En cada uno de los códices de Nag Hammadi en que figura, es el primer texto. El número de copias sugiere el peso que tenía la obra en los círculos gnósticos, y la investigadora Lari, del canal Vivifica, la presenta como el texto gnóstico más completo de la biblioteca.

El libro narra, en forma de revelación de Cristo a Juan después de la ascensión, cómo habría surgido el universo a partir de un principio indecible, por qué el mundo material es imperfecto y cómo el alma puede volver a su origen. Es uno de los relatos fundadores del gnosticismo, y su lectura, tanto literal como simbólica, ayuda a entender lo que esa tradición entendía por caída y salvación.

Un libro escondido

"Apócrifo" significa "secreto", reservado a iniciados, y no "falso". El título completo sería el Libro Secreto de Juan, en el que Cristo transmite al apóstol enseñanzas místicas. El texto se data en el siglo II: Ireneo de Lyon lo cita hacia el año 185, en el Adversus Haereses, entre los escritos que consideraba forjados. Hasta 1945, poco se sabía de él más allá de esa referencia hostil. Los manuscritos que sobrevivieron son del siglo IV y, según Lari, habrían sido escondidos por monjes durante las persecuciones ordenadas por Atanasio de Alejandría.

Del Uno a Sofía

La narración comienza con el Uno, principio absoluto, eterno e indecible: invisible, impensable, fuente de toda luz y vida, sin nombre ni forma, que solo se contempla y se vive, sin comprenderse. De él emana Barbelo, la primera manifestación, descrita como madre-padre, útero universal y pensamiento primordial, reflejo del Uno en aguas luminosas.

Del Uno y de Barbelo nace Cristo, llamado el Logos, el Hijo único. Lari se cuida de aclarar que no se trata del Jesús histórico, sino del principio de inteligencia creadora, puente entre la unidad y la multiplicidad. Se forma así una trinidad gnóstica, y de ella salen otros seres de luz, los eones. Uno de ellos es Sofía, la Sabiduría, cuya acción provoca la ruptura.

La caída y el demiurgo

Sofía intenta generar una creación sola, sin su par espiritual. De ella nace Yaldabaoth, el demiurgo, ser deforme, arrogante e ignorante de su propio origen. Avergonzada, ella lo arroja fuera del pleroma, la plenitud divina, y lo envuelve en una nube para esconderlo. Para Lari, Yaldabaoth simboliza el ego aislado: una mente que se cree autosuficiente y creadora, sin ver que no lo es.

Yaldabaoth crea a los arcontes y modela el mundo material como copia imperfecta del plano superior. Cuando proclama "Yo soy Dios, y no hay otro además de mí", revela la ignorancia de quien se ha separado de la fuente.

El ser humano y la prisión

El demiurgo y los arcontes intentan hacer al ser humano a imagen del hombre primordial, pero solo logran un cuerpo psíquico inerte. Sofía pide ayuda a Cristo, que sopla su luz en el cuerpo y le da la chispa divina. Al notar que el hombre ahora lleva algo superior, los arcontes lo encierran en un mundo sensible de pasiones, vicios, miedo y olvido. En la lectura gnóstica, el paraíso bíblico sería una prisión dorada, hecha para impedir el acceso a la verdadera naturaleza.

Eva se presenta como la Epinoia, la intuición luminosa, enviada para que Adán recuerde de dónde vino. La serpiente deja de ser villana y simboliza la gnosis, el conocimiento necesario para el despertar. Cristo aparece como un águila sobre el árbol de la gnosis e instruye a Adán sobre quién es. Es una relectura que invierte la interpretación del Génesis que se afianzó en las iglesias, y una de las razones por las que el texto fue combatido.

El retorno

Al final del texto, Sofía canta un himno que narra su caída en las regiones del abismo y su ascenso de vuelta a la luz. Recibe tres bautismos espirituales y es redimida por Cristo. Lari lee el episodio como arquetipo del alma humana, que también cae en la ignorancia y necesita despertar. El despertar vendría de la intuición, la liberación exigiría reconocer la luz interior, y el retorno al Uno sería un movimiento de contemplación.

En esta interpretación, el mal no es esencial: resulta de la ignorancia y de la ruptura de la unidad, y el demiurgo sería el símbolo de la mente que se cree autónoma. El fragmento final del texto, citado por Lari, es un llamado: "Levántate del sueño profundo. Prueba de la gnosis." Para ella, el libro es un mapa del alma para quien busca algo más que fe: un conocimiento que libera.