Samadhi, parte 2: la película que busca la verdad común a todas las tradiciones

Un grupo de ciegos palpa un elefante. El que sujeta una pata jura que es un árbol; el que toma la cola, una cuerda; el que se apoya en el costado, una pared. La vieja parábola abre la segunda parte de Samadhi, serie documental del director Daniel Schmidt, y resume la tesis de la película: las grandes tradiciones espirituales describen, cada una desde su ángulo, la misma realidad, y esa realidad no cabe en el pensamiento.

La versión en español, No es lo que piensas, la lanzó el propio director en el canal AwakenTheWorldFilm, con narración de Santiago Rafael Pascual. Son 70 minutos de imágenes contemplativas, música y pocas palabras.

Una verdad, muchas lenguas

El punto de partida es la filosofía perenne, la idea de que toda religión guarda un mismo núcleo místico. Aldous Huxley, autor de Un mundo feliz, le dedicó un libro y veía su fórmula más breve en el sánscrito tat tvam asi, "tú eres eso": el ātman, el yo eterno, sería uno con Brahman, el principio de todo. Rumi, Plotino, el Evangelio de Tomás, Teresa de Ávila, Juan de la Cruz, el líder lakota Alce Negro y Ramana Maharshi aparecen como voces de la misma intuición. Hasta la Torre de Babel se vuelve metáfora: la puerta hacia lo divino sería la propia mente que piensa.

Lo que la película llama samadhi

Samadhi es un término sánscrito del yoga: el octavo miembro del camino descrito por Patañjali y el último factor del noble óctuple sendero del Buda. La película usa la palabra para su grado más alto, el nirvikalpa samadhi, en el que cesa toda la actividad de buscar y hacer. Para hablar de lo que no se describe, compara el umbral del samadhi con el horizonte de sucesos de un agujero negro, la "puerta sin puerta" del zen, más allá de la cual no pasa ningún yo. Las capas que, en los Upanishads, cubren el ātman aparecen como espejos: cuerpo, mente, energía vital, sabiduría y dicha.

La fe no es creencia

El pasaje más claro separa las dos palabras. La creencia sería aceptar una idea para tener consuelo; la fe, permanecer en el no saber y acoger lo que sube del inconsciente. Nisargadatta Maharaj resume la relación entre lo absoluto y lo relativo: "La sabiduría es saber que no soy nada; el amor es saber que soy todo". La película termina como una invitación al silencio y a la meditación, no como doctrina.

Para ver con atención

Todo aquí es enseñanza espiritual. La comparación con los agujeros negros es una imagen poética, y la afirmación de que todo objeto tendría una singularidad en su centro llega sin referencia a estudios. La filosofía perenne, por su parte, es una postura filosófica, no un consenso entre los historiadores de las religiones, que también señalan lo que separa a las tradiciones. La película es gratuita y se sostiene con donaciones y con la venta de la copia en alta definición.

Vale la pena verla por su rara síntesis de fuentes y por su ritmo lento, que le pide al espectador el mismo silencio del que habla.