¿Duerme Dios? Lo que el Advaita Vedānta dice sobre la consciencia que nunca se duerme

A Nueva York se la llama “la ciudad que nunca duerme”. En una charla de Vedānta, un swami parte de ese apodo para una pregunta más extraña: ¿duerme Dios? La retoma de Sri Ramakrishna, místico bengalí del siglo XIX (1836 a 1886), tenido por millones de hindúes como mensajero de Dios, quien respondía que, si Dios durmiera, el universo se disolvería. La pregunta sirve de puerta hacia otra: qué significa estar despierto, no en el cuerpo, sino en el espíritu.

El Advaita Vedānta, la escuela india del no dualismo, responde a esto con una tesis audaz: lo que despierta y se duerme es la mente, y lo que observa todo esto, sin interrupción, es la consciencia. La charla aquí comentada, de un swami que el original no identifica, recorre esa tesis mediante dos historias, un verso de la Bhagavad Gītā y algunas distinciones técnicas. Es enseñanza de escuela, y no una afirmación científica.

El discípulo que no volvió a dormir

El swami cuenta la historia de Swami Adbhutananda, conocido como Latu Maharaj, discípulo de Ramakrishna y el primero en convertirse en monje a su lado. Entre los discípulos, que en general venían de la élite intelectual de Bengala, él se destacaba por no tener instrucción formal. Un día en que dormitaba mientras abanicaba al maestro, escuchó la provocación: “¿Estás durmiendo? ¿Duerme Dios?”. A partir de ahí, dice la narración, decidió no volver a dormir de noche y pasó la vida meditando y orando mientras los demás descansaban.

Según la tradición, Latu Maharaj alcanzó la realización suprema. El sentido, para el orador, es que quien está despierto espiritualmente encuentra luz donde los demás solo ven oscuridad.

La consciencia y la mente

El punto central es la diferencia entre la mente y la consciencia, chit en sánscrito. La mente va y viene: piensa, siente, se duerme, despierta. La consciencia, en cambio, solo presencia, sin interrupción. Incluso en el sueño profundo, cuando no hay pensamiento, sueño ni ego, seguiría estando ahí. Ese es el sentido de la frase de que el sueño sería consciencia de la ausencia, y no ausencia de consciencia.

El swami resume el Advaita en tres pasos. Todo lo que se puede observar, como el cuerpo, los pensamientos y las emociones, no es el observador. El observador es la consciencia. Y ella nunca cambia, nunca duerme y nunca muere. Así como en el sueño todo es creado por la mente, en la vigilia todo sería percibido en la consciencia, e incluso todo sería la consciencia.

El día del sabio

El orador recita un verso de la Bhagavad Gītā (2.69) sobre la inversión entre noche y día: lo que parece noche para la mayoría de los seres sería día para el sabio. En la traducción en verso de Edwin Arnold, la idea aparece ligada a la “noche espesa de la ignorancia”. La comenta así: para el mundo, placeres, logros y emociones son la realidad. Para el sabio, son ilusorios como un sueño, y lo real está en lo que los demás ignoran, el silencio, el ser, la presencia.

La misma idea aparece en un episodio con Sri Sarada Devi, la Santa Madre, esposa de Ramakrishna y figura venerada en su tradición. Un monje la sorprendió al amanecer recogiendo trozos de barro del suelo. Ella explicó que los niños andaban descalzos y podían lastimarse, y que limpiaba mientras dormían. Es la imagen que el swami usa para una presencia divina protectora y despierta incluso en la noche del mundo.

Sueño, sabiduría estable y las tres partes

Otra comparación es con el sueño. Mientras se sueña, calles, árboles y personas parecen separados. Al despertar, se ve que todos estaban en la mente de quien soñaba. Del mismo modo, el sabio percibiría que el mundo despierto también es manifestación de la consciencia, y que nada existe “afuera”.

El swami recuerda que la iluminación, para el Vedānta, no es un relámpago. Es la sthita-prajña, la sabiduría estable, que permanece firme ante el dolor, el miedo y la muerte. Para los iluminados, afirma, el Vedānta es realidad, y no solo filosofía.

Detalla además lo que llama triputi, la trinidad de la percepción. En todo acto de percibir hay un observador (pramātā), un objeto (prameya) y un medio de conocimiento (pramāṇa). Para el Advaita, los tres son apariencias de la única realidad, la consciencia. No habría un “yo” separado que ve un “mundo” por medio de los sentidos: sería todo puesta en escena de la mente, y solo la consciencia testigo es constante.

Las cinco diferencias

El Advaita niega cinco divisiones que parecen básicas: entre una persona y otra (jīva y jīva), entre la persona y el mundo, entre Dios (Īshvara) y el mundo, entre los objetos entre sí y entre la persona y Dios. Para la escuela, todas son apariencias. Existiría solo un Ser, una Consciencia, una Realidad, que se llama Brahman.

El corolario, en la charla, es personal. Tú no eres el cuerpo, que nace y muere, ni la mente, que piensa y se confunde. Según el swami, lo que duerme es el ego, no la consciencia. Y el mundo aparece y desaparece, mientras la luz permanece.