Vedanta y Advaita: la guía completa sobre los Upanishads y el Bhagavad Gita

Pregúntale a un estudioso del Vedanta qué estudia, y es probable que la respuesta no mencione templos, rituales ni dioses. Hablará de una pregunta: qué eres tú, debajo del cuerpo, de la mente y de la historia que te cuentas sobre ti mismo. Esa pregunta sostiene una de las tradiciones filosóficas más antiguas en uso continuo en el mundo, con textos, escuelas y maestros que han atravesado más de dos milenios sin dejar de ser leídos, comentados y discutidos.

El término viene del sánscrito vedānta, "fin de los Vedas", y nombra a la vez un conjunto de textos y una de las seis escuelas clásicas (darśanas) de la filosofía india, también llamada Uttara Mīmāṃsā. No es una religión con un clero único ni un sistema de creencias cerrado: es un método de investigación sobre la naturaleza del yo y de la realidad, apoyado en tres textos fundamentales y transmitido, tradicionalmente, de maestro a discípulo. Esta guía explica de dónde viene el Vedanta, qué dicen sus textos centrales, qué cambia con la lectura no dualista de Śaṅkara y en qué sigue debatiendo la tradición.

Tres textos, una pregunta

Toda escuela del Vedanta se apoya en el mismo conjunto, llamado prasthāna-trayī, "las tres fuentes": los Upanishads, los Brahma Sūtras, que organizan los Upanishads en un sistema, y el Bhagavad Gita. Es un canon común, leído de formas distintas por escuelas distintas, de la misma manera en que tradiciones diferentes pueden leer el mismo texto sagrado y llegar a conclusiones diferentes.

Los Upanishads, el "fin de los Vedas"

Los Upanishads son la capa más reciente de los Vedas, las escrituras más antiguas del hinduismo, y marcan el giro del ritual externo hacia la pregunta filosófica: qué es la conciencia, qué es el yo, qué es la realidad última. Se dice que hay más de 200 textos con ese nombre, pero la tradición considera principales a unos diez o trece, los comentados por Śaṅkara.

El formato típico es el diálogo entre maestro y discípulo, a veces entre un joven y la propia Muerte. Es el caso de la Katha Upanishad, en la que el niño Nachiketas rechaza riqueza y placer para arrancarle a Yama la respuesta sobre qué existe más allá de la muerte: el ātman, afirma el texto, no nace ni muere. El panorama de cómo se organizan estos textos y qué enseñan está en una guía dedicada a los Upanishads, y la introducción al propio Vedanta detalla las escuelas y el método tradicional de estudio.

El Bhagavad Gita: el dilema de Arjuna

El tercer texto del canon es el Bhagavad Gita, unos 700 versos insertados en el gran poema épico Mahābhārata. La escena es un campo de batalla: el guerrero Arjuna se paraliza y se niega a luchar contra parientes y maestros, y Kṛṣṇa, su cochero, que resulta ser una manifestación divina, responde con un curso compacto de filosofía. El tema central es cómo actuar sin dejarse paralizar por el apego al resultado, lo que la tradición llama karma yoga, el yoga de la acción. El sitio sigue el texto en notas de estudio capítulo por capítulo, basadas en el libro del monje indio Swami Dayananda Saraswati, y trata por separado el dilema de Arjuna y la idea de actuar sin aferrarse a los frutos.

Ātman, Brahman y el giro de Śaṅkara

El argumento que atraviesa los tres textos es que existe, en cada persona, un Yo real, el ātman, distinto del cuerpo, de las emociones y de los pensamientos, que surgen y desaparecen, punto de partida de un estudio vedántico sobre la conciencia como esencia. La pregunta que divide a las escuelas del Vedanta es la relación entre ese ātman individual y el brahman, la realidad última del universo.

La respuesta más influyente vino del monje Ādi Śaṅkara, que vivió hacia el siglo VIII y se convirtió en la referencia de la escuela Advaita, "no dos": para él, ātman y brahman son, en esencia, la misma cosa, y la sensación de separación es un error de percepción que se disuelve mediante el autoconocimiento, no un problema que resolver con rituales. Otras escuelas discrepan: la Viśiṣṭādvaita de Rāmānuja defiende una unidad con diferencias internas, y la Dvaita de Madhva, una dualidad real entre el alma y lo divino. El sitio sigue esta pregunta en textos como lo que el Vedanta llama liberación y qué es Īśvara, sobre cómo entiende la tradición la idea de Dios sin reducirla a una persona en un lugar.

Los maestros modernos

El linaje no se detuvo en Śaṅkara. En el siglo XX, el indio Ramana Maharshi (1879-1950) se convirtió en referencia fuera de la academia: a los 16 años, vivió lo que describió como una experiencia de muerte de la que emergió la conciencia del propio Yo, y pasó el resto de su vida en el monte sagrado Arunachala, enseñando un método directo, la autoindagación mediante la pregunta "quién soy". El primer capítulo de una serie sobre su enseñanza explica el método.

Swami Dayananda Saraswati (1930-2015), fundador de los Arsha Vidya Gurukulams en India y Estados Unidos, representa la línea más tradicional y pedagógica del Advaita: enseñaba el Vedanta como un cuerpo de conocimiento que se transmite con método, no una experiencia que se induce. Fue también gurú espiritual del actual primer ministro indio, Narendra Modi, y recibió en 2016 la Padma Bhushan, uno de los más altos honores civiles de India. Su libro sobre el Bhagavad Gita es la base de las notas de estudio del sitio.

Dónde entra la ciencia, y por dónde empezar

El Vedanta también aparece en conversaciones con la ciencia contemporánea, sobre todo en torno al llamado "problema difícil de la conciencia": por qué existe la experiencia subjetiva, una pregunta que la neurociencia todavía no resuelve. Es lo que discute, en una conferencia comentada en el sitio, el monje Swami Sarvapriyananda, en el diálogo entre Vedanta y ciencia sobre qué es la conciencia. Vale la distancia de siempre: es una lectura filosófica en diálogo con la ciencia, no un resultado científico.

Para quien quiera empezar, el orden más natural sigue la lógica de la propia tradición: primero una visión general del Vedanta y de los Upanishads, después un texto concreto como la Katha Upanishad, solo entonces el Bhagavad Gita y las preguntas sobre el ātman, y por último los maestros que aplicaron ese método a su propia vida. Es un camino de estudio, no de creencia: la tradición pide que cada afirmación se investigue, no que se acepte de antemano.