Gītā, clase 11: moha, la confusión que sobrevalora lo que está afuera

Alguien consigue el empleo, el auto o el reconocimiento que quería y, poco después, siente que algo todavía falta. En el undécimo capítulo de la serie, Swami Dayananda Saraswati le da a esta experiencia un nombre: moha, palabra sánscrita que significa confusión. Para él, el problema central del ser humano no es el deseo en sí, sino un error de evaluación.

Dar a las cosas más valor del que tienen

Según Dayananda, moha consiste en atribuir a personas, objetos y situaciones un peso que no cargan. El dinero, por ejemplo, tiene valor real como medio de intercambio y de comodidad. El error está en proyectar en él seguridad, identidad y prestigio. Él recurre a una imagen de la tradición india: la riqueza, personificada como Lakṣmī, solo se disfruta con Sarasvatī, la sabiduría. Sin ella, se vuelve fuente de ansiedad.

Cuando la cosa no entrega lo que prometía, viene la decepción. Si la decepción se generaliza, se vuelve desencanto: la sensación de que nada importa. Dayananda ve en esto un callejón sin salida, porque el cinismo no esclarece el error, solo lo esconde.

El error original

El capítulo sitúa la causa más profundo. El "pecado original", dice, no sería moral, sino de conocimiento: la persona se toma por algo que no es, se identifica con el cuerpo, las emociones, el estatus y su propia historia, y a partir de ahí crea una estructura de valores inflados. El deseo de ser significativo, necesario y reconocido escondería la sospecha de no ser suficiente.

Claridad, no renuncia

La respuesta no pide que se abandone el mundo. Pide que se observen las exageraciones y se devuelva a cada cosa su medida. En la formulación del capítulo, el Yo, el centro de la consciencia, es aquello por cuyo reconocimiento cualquier cosa parece tener valor. La seguridad, por lo tanto, no estaría en los logros, sino en la comprensión de que la persona ya es completa.

El estudio completo está en el libro La Esencia del Bhagavad Gītā, de Swami Dayananda Saraswati.