Del Jesús histórico a la Iglesia Católica: un balance de poder, abusos y legado

Casi todo lo que se afirma sobre la Iglesia Católica empieza con Jesús, y es justamente ahí donde los historiadores trazan la primera línea. Por un lado, el hombre del siglo I sobre el que hay poca documentación. Por otro, el Cristo construido por los concilios, con sus doctrinas y su poder. Un análisis crítico recorre ambos y después examina qué hizo la institución con esa herencia. Su tesis es una interpretación, no un veredicto consensuado, y conviene leerla con ese recorte.

Lo que se sabe de Jesús

La existencia de Jesús es ampliamente aceptada por los especialistas. Las fuentes más cercanas son las cartas de Pablo, de la década del 50, y los Evangelios, escritos a partir de alrededor del año 70. Entre los no cristianos, el historiador judío Flavio Josefo lo menciona, aunque un pasaje tiene añadidos de copistas, y Tácito registra, hacia el año 116, que Cristo sufrió la pena extrema bajo Poncio Pilato. Suetonio y Plinio el Joven muestran un movimiento ya organizado poco después.

La arqueología no dejó nada directamente ligado a él, pero confirmó el escenario. En 1961 se halló la inscripción que cita a Pilato como prefecto de Judea, y en 1968, en Jerusalén, los huesos de un hombre crucificado en el siglo I, con un clavo en el talón.

El retrato más aceptado es el de un judío galileo, bautizado por Juan el Bautista, que predicó la llegada del Reino de Dios, enseñó por parábolas, reunió discípulos, entre ellos mujeres, y fue crucificado en Jerusalén hacia el año 30. Reconstruir sus palabras exactas es más difícil, porque los Evangelios nacieron décadas después, dentro de comunidades de fe. Los discursos largos y de vocabulario griego del Evangelio de Juan, por ejemplo, reflejan más la teología posterior que un habla literal.

Del predicador al dogma

Se contrapone, entonces, el Jesús de los historiadores al Cristo de la doctrina católica: Hijo de Dios encarnado, segunda persona de la Trinidad, definido en los concilios de Nicea, en 325, y de Calcedonia, en 451. La resurrección y los milagros son, para el historiador, relatos de fe no verificables. Para la Iglesia, son el fundamento de todo. La distinción no invalida la fe, pero muestra que muchas afirmaciones sobre Jesús vienen de la interpretación eclesiástica posterior y no de una comprobación histórica directa.

Cuando la fe encontró el poder

El punto de inflexión es el siglo IV. En 313, el Edicto de Milán garantizó la libertad de culto a los cristianos. En 380, Teodosio I convirtió al cristianismo niceno en la religión oficial del Imperio. Los templos paganos fueron cerrados, los sacrificios prohibidos en 392 y el Serapeo de Alejandría, destruido en 389. La Iglesia dejó de ser perseguida para ser, en parte, perseguidora.

En la Edad Media, el capítulo más recordado es el de las Cruzadas. La de 1095 fue convocada por Urbano II para retomar Jerusalén, y la ciudad cayó en 1099 con una masacre de musulmanes y judíos. La Cruzada Albigense, a partir de 1209, apuntó contra los cátaros en el sur de Francia. La Cuarta, en 1204, saqueó Constantinopla. La Inquisición, creada por Gregorio IX en 1231, juzgaba desviaciones doctrinales en procesos secretos y con tortura. La española, de 1478, apuntaba a conversos y moriscos. El Índice de Libros Prohibidos, de 1559, solo fue abolido en 1966, y en 1633 Galileo fue condenado por defender el heliocentrismo. En el año 2000, Juan Pablo II pidió perdón por esos excesos.

En la colonización, bulas como la Inter caetera, de 1493, legitimaron el reparto del Nuevo Mundo y una evangelización a menudo coercitiva. Antes, bulas de 1452 y 1455 habían autorizado a Portugal a subyugar pueblos en África. Institucionalmente, la Iglesia solo adoptó una posición oficial contra la esclavitud en el siglo XIX, con excepciones individuales previas.

En el siglo XX, el Vaticano firmó el Concordato de 1933 con Hitler y el Tratado de Letrán, en 1929, con Mussolini. En la España de Franco y en el Portugal de Salazar, según la investigación citada, la Iglesia fue una aliada importante de los regímenes. En la América Latina de la Guerra Fría, parte de la jerarquía mantuvo cercanía con dictaduras militares, aunque hubo obispos que resistieron. Los escándalos de abuso sexual, expuestos en informes de Irlanda, Estados Unidos, Australia, Alemania y Francia, trajeron la evidencia más dura: en 2021, una comisión francesa estimó alrededor de 216.000 niños abusados por miembros del clero desde 1950, cifra que sube a 330.000 si se cuentan los laicos al servicio de la Iglesia.

El hilo que el análisis ve uniendo todo es la preservación de la autoridad de la institución, incluso al costo de la verdad y de las víctimas.

El otro lado del balance

Sería, sin embargo, un retrato parcial. La Iglesia fue gran patrocinadora de las artes, de catedrales a Miguel Ángel y Bach. Sus monasterios copiaron manuscritos antiguos, y de las escuelas catedralicias salieron las primeras universidades, como Bolonia, París, Oxford y Cambridge. Entre los científicos ligados a ella están Copérnico, que era canónigo, Gregor Mendel, monje agustino, y Georges Lemaître, sacerdote y autor de la teoría del Big Bang. San Basilio de Cesarea, en el siglo IV, fundó un complejo asistencial considerado precursor del hospital, y hoy, según cifras citadas, la Iglesia mantiene más de 5.000 hospitales en el mundo.

Y hubo voces de reforma dentro de ella: Francisco de Asís, con la pobreza evangélica; Catalina de Siena, que convenció al papa de volver de Aviñón a Roma en 1377; Lutero, que empezó criticando las indulgencias antes de la ruptura; Bartolomé de Las Casas, defensor de los indígenas e inspirador de las Leyes Nuevas de 1542; Óscar Romero, arzobispo de San Salvador, asesinado en 1980; además de Dom Hélder Câmara y Dom Paulo Evaristo Arns en Brasil. El Concilio Vaticano II, de 1962 a 1965, reconoció la libertad religiosa y abrió el diálogo con otras fes.

Dogma, control y cambio

La evaluación final es la parte más interpretativa. El autor sostiene que la Iglesia mantuvo dogmas y estructuras de control por instinto de preservación institucional. Cita la infalibilidad papal, proclamada en 1870 cuando los Estados Pontificios caían, la liturgia en latín, la confesión obligatoria desde 1215 y la idea de que fuera de la Iglesia no hay salvación. Reconoce, sin embargo, que muchos clérigos actuaron por convicción sincera, y que la modernidad, con alfabetización, ciencia y pluralismo, le quitó a la Iglesia el monopolio de las conciencias.

La conclusión vale para cualquier institución milenaria. Cuando se encerró en el dogma y el poder, la Iglesia produjo daño. Cuando se abrió al servicio y al diálogo, recuperó prestigio. La pregunta que queda es si consigue abrazar la transparencia sin perder aquello que la define.