Gnosticismo: orígenes, escuelas, textos y lo que sobrevivió a la represión

Casi todo lo que se sabía sobre los gnósticos, hasta 1945, venía de quienes los combatían. Los propios textos habían sido quemados, perdidos o escondidos. El nombre viene del griego gnosis, "conocimiento", y designa un conjunto de corrientes religiosas del mundo antiguo que ponían la salvación no en la fe o la obediencia, sino en una percepción directa de la verdad interior.

Entender el gnosticismo ayuda a leer buena parte del esoterismo occidental, de la alquimia a Jung, y a medir cuánto más variado era el cristianismo de los primeros siglos de lo que parece en retrospectiva. Conviene decir de entrada: nunca hubo un sistema único, sino muchas corrientes con puntos en común.

Orígenes

El gnosticismo surgió en el mundo judío y grecorromano entre fines del siglo I y el siglo II. Recibió influencia del judaísmo helenístico, con sus especulaciones sobre la Sabiduría divina y sus tradiciones apocalípticas, y de la filosofía griega, sobre todo del platonismo medio. Alejandría, en el Egipto romano, se señala como uno de sus focos. Para muchos estudiosos, nació dentro del cristianismo primitivo: la oposición entre carne y espíritu, ya presente en las cartas de Pablo y en el cuarto Evangelio, habría dado el punto de partida. Otros defienden raíces independientes en la mística judía o en círculos esenios, además de contactos con el dualismo persa.

El hermetismo y el gnosticismo crecieron lado a lado, en especial en Alejandría. Maestros como Valentín y Basílides enseñaban en grandes ciudades, y Mani llevó ideas gnósticas a Persia, donde nació el maniqueísmo. El auge fue en el siglo II. A partir de fines de ese siglo, la reacción de la Iglesia empujó al movimiento hacia el declive, y en el cambio a la Edad Media casi desapareció como religión organizada.

Ideas centrales

Había mucha variación, pero algunos ejes se repiten. El primero es un dualismo radical. El Dios supremo y bueno habita un plano de luz, el Pléroma, la "plenitud" divina. La materia se ve como defectuosa y como prisión de la chispa espiritual.

El segundo es la figura del Demiurgo, creador subordinado e ignorante del mundo físico. En algunos sistemas, se lo identifica con el Dios del Génesis. Sus nombres más citados son Yaldabaot, Saklas y Samael. Cuenta con los arcontes, regentes de las esferas celestes que mantienen a las almas cautivas.

El tercero es la propia gnosis, entendida como experiencia y no como erudición: reconocer la esencia divina interior y despertar del "sueño" de este mundo. Ese conocimiento estaría reservado a iniciados y se transmitiría por revelación o por un maestro.

El cuarto es la caída y el retorno del alma. Cada persona espiritual cargaría un fragmento de luz caído del Pléroma. La redención sería el ascenso, después de la muerte, a través de las esferas de los arcontes, y muchos ritos de bautismo y unción prepararían al adepto para ello.

Por último aparece Sofía, la Sabiduría. Emanación del Dios supremo, cae al intentar conocer el Infinito por cuenta propia. De la caída nacen el caos y la materia y, en algunos sistemas, el propio Demiurgo. Sofía es a la vez responsable del error y pieza clave de la restauración.

Escuelas

Los setianos veneraban a Set, tercer hijo de Adán y Eva, como ancestro espiritual de la humanidad. Veían al Demiurgo del Antiguo Testamento como un usurpador y a la serpiente del Edén como mensajera de Sofía. Sus textos incluyen el Apócrifo de Juan, el Evangelio de los egipcios y el Apocalipsis de Adán.

Los valentinianos seguían a Valentín, que habría enseñado en Roma hacia 140 a 160. Hablaban de 30 Eones en el Pléroma y suavizaban la imagen del Demiurgo, tratado como un creador equivocado y no perverso. Dividían a los humanos en tres tipos: materiales, psíquicos (los cristianos de fe simple) y espirituales, los únicos aptos para la revelación plena. Mantenían el bautismo y la eucaristía, reinterpretados, y un rito llamado Cámara Nupcial. El Evangelio de la verdad suele vincularse a ellos.

Los basilidianos seguían a Basílides de Alejandría, activo hacia 120 a 140, que decía haber recibido su enseñanza de Glaucias, discípulo de Pedro. Enseñaba un orden de 365 cielos, cada uno con su arconte, y el principio llamado Abraxas, cuyas letras griegas suman 365. Su cristología era doceta, es decir, negaba que Cristo hubiera sufrido realmente: Simón de Cirene habría sido crucificado en su lugar.

Los ofitas, del griego ophis, "serpiente", honraban a la serpiente como portadora de conocimiento. El nombre pudo haber sido usado por adversarios cristianos como una etiqueta general. Según relatos de Hipólito y Epifanio, para ellos el dios que prohibió el fruto era el Demiurgo envidioso, y Eva recibió una revelación, no cometió un pecado. Fuentes antiguas hablan de ritos con serpientes vivas, probablemente exagerados.

Los textos

En 1945, unos campesinos encontraron cerca de Nag Hammadi, en Egipto, una jarra con trece códices de papiro en copto. Eran 52 textos, entre ellos el Evangelio de Tomás, con 114 dichos atribuidos a Jesús, el Evangelio de Felipe, el Tratado Tripartito y el poema Trueno, mente perfecta. El Apócrifo de Juan apareció en cuatro versiones y funciona como una especie de Génesis gnóstico.

Otras obras ya eran conocidas. La Pistis Sophia, del siglo III, está en un códice adquirido por el Museo Británico en el siglo XVIII y narra la caída y el arrepentimiento de Sofía en diálogo con Cristo resucitado. El Evangelio de María surgió en fragmentos en el siglo XIX. El Evangelio de Judas, divulgado en 2006, muestra a Judas como el discípulo que mejor entendió a Jesús.

El conflicto con la Iglesia

Hacia 180, Ireneo de Lyon escribió Contra las herejías, en cinco libros, para refutar a valentinianos, setianos, basilidianos y otros. Tertuliano e Hipólito siguieron el mismo camino. En el Credo de Nicea, de 325, la afirmación de que Dios creó todas las cosas visibles e invisibles rechazaba la idea de un creador malo. En 367, Atanasio de Alejandría ordenó retirar de las iglesias de Egipto los libros no canónicos, y es probable que los códices de Nag Hammadi se enterraran en esa época. A fines del siglo IV, edictos de Teodosio declararon herejes a los grupos que quedaban.

No se conocen persecuciones estatales sistemáticas, pero los grupos, pequeños y discretos, quedaron al margen. Durante siglos, lo que se conocía de los gnósticos eran resúmenes y caricaturas de sus opositores.

Lo que continuó

El maniqueísmo, fundado por Mani en el siglo III, combinó cristianismo, dualismo zoroástrico e ideas budistas, y llegó a Asia Central y a China. Agustín fue maniqueo antes de combatirlo. En la Edad Media, los bogomilos, de Bulgaria, y los cátaros, del sur de Francia y el norte de Italia, sostuvieron que el mundo material era obra de un principio malo. La Cruzada Albigense (1209 a 1229) y la Inquisición extinguieron a los cátaros hacia 1350.

Alquimistas, como Zósimo de Panópolis, trataron la purificación de los metales como alegoría de la purificación del alma. En el Renacimiento, Ficino y Pico della Mirandola recuperaron textos herméticos y platónicos, aunque separaban a los "antiguos teólogos" de los gnósticos condenados. Rosacruces y ramas de la masonería reclamaron una filiación simbólica.

En el siglo XIX, la Sociedad Teosófica de Helena Blavatsky, fundada en 1875, valoró a los gnósticos, y en 1890 Jules Doinel fundó en París la Iglesia Gnóstica. Carl Gustav Jung vio en los símbolos gnósticos, como el Pléroma y Sofía, arquetipos del inconsciente. En 1916 escribió Siete sermones a los muertos, atribuido de forma ficticia a Basílides, y comparó la individuación con la gnosis.

También Jorge Luis Borges, Philip K. Dick, los hermanos Wachowski con Matrix, Grant Morrison y Alan Moore fueron leídos bajo esa luz, por tratar de mundos ilusorios y despertares. El interés recurrente sugiere que la inquietud ante un mundo imperfecto y la sospecha de una verdad detrás de las apariencias nunca necesitaron de una Iglesia para seguir vivas.