Fe ciega o fe razonada: lo que dice Kardec sobre la promesa de las montañas

Quien tenga fe del tamaño de un grano de mostaza le dirá a un monte que se mueva, y el monte se moverá. La promesa, atribuida a Jesús en el capítulo 17 de Mateo, es una de las más citadas y una de las más difíciles de tomar al pie de la letra. Nadie espera que una montaña cambie de lugar. ¿Qué quiere decir, entonces, la frase?

Allan Kardec, educador francés que sistematizó la doctrina espiritista en el siglo XIX, responde en el capítulo 19 de El Evangelio según el Espiritismo (1864), leyendo la imagen en sentido simbólico y preguntando qué tipo de fe tiene ese poder y cómo se llega a ella. El capítulo reúne la lectura de Kardec y mensajes atribuidos a espíritus. Las afirmaciones sobre el fluido universal, las curaciones y los milagros son creencias de la doctrina espiritista, y no se presentan aquí como hechos comprobados.

Las montañas de cada uno

Para Kardec, las montañas representan dificultades morales: vicios, egoísmos, pasiones, prejuicios y las resistencias de los demás. La fe activa y esclarecida da energía, coraje y perseverancia para vencerlas. La fe vacilante, o solo verbal, paraliza y facilita la derrota. Es calma y paciente, dice el capítulo, porque nace de la comprensión inteligente de la vida.

La fe verdadera tampoco se confunde con la presunción. La primera es humilde y reconoce en Dios la fuente del poder; la segunda confía solo en el ego y termina en fracaso. El creyente, en esta visión, es instrumento de una voluntad mayor, nunca un dominador vanidoso de la naturaleza.

Fe como fuerza

El capítulo atribuye a la fe una acción sobre lo que la doctrina llama fluido universal, que ella dirigiría con voluntad, intención y confianza. De esa acción vendrían curaciones y otros efectos, sin violar las leyes naturales. Kardec recuerda que Jesús atribuía a la poca fe la falta de curación. Uno de los espíritus citados resume la idea en una frase: los milagros serían efectos naturales de leyes todavía poco comprendidas.

Aquí el análisis requiere cautela. El fluido universal es un concepto de la doctrina, parte de su explicación del mundo, y no resultado de una investigación. Lo que se puede leer sin ese supuesto es el argumento moral: la idea de que la convicción y la perseverancia ayudan a enfrentar obstáculos.

Ciega o razonada

Kardec distingue dos tipos de fe. La ciega adopta dogmas sin examinarlos, alimenta el fanatismo y no resiste el avance de la razón. La razonada se apoya en la lógica y la observación, enfrenta la razón de frente sin miedo y, por eso, perdura. "La fe verdadera resiste a la luz", escribe, y se agranda con ella.

La distinción es la más original del capítulo, porque defiende una creencia que acepta ser examinada. En el capítulo 21 del mismo libro, la idea vuelve como método: comparar mensajes, exigir coherencia y rechazar lo que contradice la razón.

Cómo adquirirla

La fe no puede imponerse, pero puede cultivarse. Según el capítulo, quien dice querer creer y no logra hacerlo muchas veces rechaza por dentro el compromiso que ella exige. El orgullo, el miedo al cambio y el apego a los hábitos materiales son las barreras más comunes. Quien la busca con corazón sincero y humildad, dice el texto, la recibe.

La higuera seca

El episodio en que Jesús maldice una higuera sin frutos, narrado en Mateo 21, es leído por Kardec como símbolo de esterilidad moral: virtud aparente sin obras, doctrinas vacías, buenas palabras sin acción. Entran ahí también médiums y servidores espirituales que desvían sus dones hacia la vanidad, la futilidad o el interés personal.

Lo que dicen los espíritus

En un mensaje atribuido al espíritu José, la fe es base de todas las virtudes, sostiene la esperanza, alimenta la caridad y debe ser activa y vigilante. Un segundo mensaje la describe como fuerza natural del alma, latente en todos: divina cuando se vuelca hacia lo eterno, humana cuando mueve a alguien a realizar grandes hazañas en el mundo.

Saber por qué se cree

El capítulo cierra con un pedido que sirve de resumen: saber por qué se cree, por qué se ama a Dios y adónde lleva el bien que se sigue. Profesar la fe con palabras no basta, dice; hace falta vivirla en actos, con firmeza, humildad e inteligencia. La fe impuesta por la fuerza muere, y la que nace de la comprensión y el amor transforma.