Gītā, lección 21: qué es inexistente, qué es falso y qué es real

Decir que algo es falso no es decir que no existe. Esa distinción, que parece gramatical, sostiene la lección 21 de la serie de Swami Dayananda Saraswati sobre la Gītā.

Lo que señalan las palabras

Dayananda empieza por el lenguaje. Sustantivos, adjetivos y verbos remiten a cosas, cualidades y acciones. Términos como "bello", en cambio, expresan reacciones personales y no objetos. Hay además palabras que nombran ausencias inteligibles, como "inexistente" y "falso", y es necesario saber qué quiere decir cada una.

Tres categorías

La primera es asat, lo inexistente por imposibilidad lógica, como un círculo cuadrado. La segunda es mithyā, lo falso: algo que parece real, pero es negado por un conocimiento posterior. La tercera es satyam, lo real, cuya existencia no depende de la ignorancia de nadie. Para la lección, la realidad no nos necesita para existir, pero la falsedad necesita de nuestra ignorancia para parecer existir.

La cuerda y la serpiente

El ejemplo es el de la serpiente vista en lugar de una cuerda. La cuerda es real. La serpiente proyectada es falsa. El animal serpiente existe, pero no ahí. El error está en proyectar algo donde no está. Dayananda cita también el sueño, que parece real hasta que la persona despierta.

Ver no es saber

La lección también desarma la idea de que lo que se ve existe y lo que no se ve no existe. Con un microscopio, la mano "limpia" revela miles de seres vivos. La ausencia de visión no prueba ausencia, y la visión no garantiza lo que se ve. Un error de percepción, agrega, puede generar un error de inferencia todavía mayor, y la ignorancia crece.

El mundo y el Yo

De ahí viene el papel del Vedānta, en la lectura de Dayananda. No destruye el mundo, sino que muestra que es mithyā, no inexistente, sino dependiente de la consciencia. Esta, el Yo, sería el único satyam incondicionado.

El estudio completo está en el libro A Essência do Bhagavad Gītā, de Swami Dayananda Saraswati.